KAPITTEL 15

850-450: Tilblivelsen av GTs historiske bøker

 

 

Sist oppdatert: 10. oktober 2012. 

 

a) Bibelvitenskapelige høydepunkter

b) Tilblivelsesprosessen av GTs historiske bøker

b1. Aron/Kohen-presteskapet kontra levittprestene

b2. 930-722: Kongedømmene Judea og Israel. J og E skrives

b3. 721-687: Judea under kong Hiskia. J/E og P skrives

b4. 641-610: Judea under kong Josjia. D skriver DtrH1

b5. 587-538: Judea som babylonsk provins. D skriver DtrH2

b6. 538-333: Judea som persisk provins. Ca. 450: Esra skaper Toraen

c) Avslutningsvis

 

Opphavet bak dagens fem Mosebøker (Toraen) er fire anonyme dokumenter som ble skrevet i perioden 850-600. Disse dokument­ene gikk gjennom to større fusjons- og redigerings­prosesser: Den første kort etter 722 f.Kr., den andre ca. 450 f.Kr. I over 2000 år tok man for gitt at Toraen ble skrevet av én person, Moses, mens det nå er klart at han levde flere århundreder før det eldste av de fire dokumentene ble skrevet. Bibelvitenskapen har brukt over 150 år på å forstå tilblivelsesprosessen av de fem Mosebøkene, og er ennå langt fra ferdig.

 

Da profeten Jeremia og hans skrivervenn Baruk – som trolig var forfatterne av Femte Mosebok, Josvas bok, Dommernes bok, Samuels­bøkene 1-2 og Konge­bøkene 1-2 – døde i landflyktighet i Egypt på 570-tallet f.Kr., opphørte også Yahwehs eksistens i samtidshistorien. For mange religiøse er det fortsatt en kobling mellom Yahweh-forestillingen i GT og forestillingen om Den allkjærlige Allgud i NT.

 

I dette kapittelet gis først en kort oppsummering av de bibelvitenskapelige høyde­punkter i utforskningen av tilblivelsesprosessen av GTs historiske bøker, dvs. de 17 første av de 39 GT-bøkene. De viktigste innsiktene til GT-forskerne Julius Wellhausen, Martin Noth og Richard Elliott Friedman presenteres. Deretter ­presenteres den kronologiske tilblivelsesprosessen av GTs histo­riske bøker.

 

Når det gjelder kunnskapsdatabasen om de to kongedømmene Judea (930-587) og Israel (930-722), og hvordan denne databasen gir et radikalt annet bilde enn GT-versjonen av de to kongedømmene, baserer vi oss på boken til Israel Finkelstein og Neil Asher Silberman fra 2001, The Bible Unearthed: Archaeology's New Vision of Ancient Israel and the Origin of Its Sacred Texts [Wiki-omtale].

 

 

a) Bibelvitenskapelige høyde­punkter

GT (Det gamle testamente) er trolig verdens mest redigerte verk, og de fem Mose­bøkene har vært igjennom en uhyre komplisert skrive-, fusjons- og redigeringsprosess i de 400 årene fra ca. 850–450 f.Kr. De fem Mosebøkene kalles på hebraisk for Toraen (”instruksjoner”) og på gresk for Pentateuken (”boken som opp­bevares i fem beholdere”).

 

I over 2000 år fram, frem til 1800-tallet, tok den vestlige kulturen det for gitt at Moses var forfatteren av de fem Mosebøkene. En av de første som argumen­terte mot at Moses kunne ha forfattet hele Toraen, var den engelske filosofen Thomas Hobbes i boken Leviathan (1651). Flere kritikere fulgte opp utover på 1600- og 1700-tallet. Noen av dem ble fengslet og fikk skriftene sine fordømt. Den tyske teologen Johann Gottfried Eichhorn konkluderte i 1823 at Moses ikke kunne ha hatt noe med Toraen å gjøre, hvilket var et nytt dristig skritt fremover.

 

Utover på 1800-tallet begynte GT-forskerne å utvikle innsikter og teorier om at Toraen var en sammensetning av fire forskjellige kildedokumenter, og at disse kilde­dokumentene så hadde blitt gjenstand for omfattende klipp/lim-redigeringer hvis formål var å skape ett helhetlig verk. Forskerne fikk innsikt i at Toraens forfattere og redaktører hadde levd i forskjellige århundreder, og at de hadde vært geografisk spredd fra Judea og Israel til Babylon og Egypt. Hver av forfatterne og redaktørene hadde sine egne verdslige og religiøse agendaer. Formålet med deres historie­skriving dreide seg mer om å vinne eller legitimere makt og autoritet i deres samtid, enn å gi en mest mulig objektiv redegjørelse av fortiden.

 

De akkumulerte innsikter fra bibelforskningen utover på 1800-tallet ble så samlet og integrert av den tyske teolog og professor Julius Well­hausen (1844-1918) i hans mesterverk Prolegomena zur Geschichte Israels (1882). Well­hausens bok representerte et gjennombrudd for firekildeteorien, som fikk navnet Dokument­hypotesen. Doku­menthypotesen ble den rådende akademiske oppfatning og standard­fortolkning i litt over ett hundre år, med tilvekst av stadig mer nyanserte innsikter.

 

Julius Wellhausen (1844-1918)

 

 

De fire kildene har blitt kjent som Jahvisten (J), Elohisten (E), Deuterono­misten (D) og Prestekilden (P). Enkeltbokstavene J, E, D og P brukes både om forfatteren og kilde­dokumentet; konteksten viser hva det siktes til. Well­hausens bidrag var å ordne disse kildene kronologisk som JEDP, og å sette dem på en meningsfull måte inn i konteksten for hvordan Israels religiøse historie utviklet seg.

 

Jahvisten (J) regnes som den eldste kilden; den rådende oppfatning er at dette var en enkeltperson som skrev under kong Salomo (971-931). Preste­kilden (P) regnes som den yngste kilden; den rådende oppfatning er at dette var en skole av prester som skrev under Det babylonske fangenskap (597-538). Doku­mentene fra J og E skal først ha gått igjennom en omfattende klipp/lim-fusjonsprosess som resulterte i dokumentet J/E. Senere ble J/E og P fusjonert gjennom en tilsvarende klipp/lim-redigeringsprosess. Det nye produktet, J/E/P, er identisk med hva vi i dag kaller de fire første Mosebøkene. D var et eget dokument som ble plassert etter J/E/P, og som vi nå kaller Femte Mosebok. Det var trolig den mektige Esra på 450-tallet f.Kr., utnevnt av perserkongen Artaxerxes I, som fusjonerte J/E med P samt plasserte D rett etter. Esra antas derfor å være den siste store redaktøren i den tilblivelses­prosess som resulterte i Toraen.

 

Det neste store gjennombruddet i bibelvitenskapen kom på 1940-tallet fra den tyske GT-forskeren Martin Noth (1902-1968). Han konkluderte at D (Femte Mosebok) opprinnelig var første bind eller bok i det syvbindsverk som i dag kalles Det deutero­nomistiske historieverk (DtrH). DtrH består av Femte Mosebok, Josvas bok, Dommernes bok, Samuels­bøkene 1-2 og Konge­bøkene 1-2. Noth konkluderte at DtrH utgjorde et helhetlig og selv­stendig verk, skrevet av en og samme forfatter-redaktør.

 

Martin Noth (1902-1968)

 

Noths innsikt står fortsatt ved lag i dag, men noen mindre nyanseringer har kommet til. De første 95 % av DtrH røper flere steder at denne tekstdelen ble skrevet mens Judea fortsatt var en selvstendig stat under kong Josjia (641-610), mens de siste 5 % av DtrH avslører å ha blitt skrevet etter at Judea-kongen Sidkia hadde blitt avlivet i Babylon i 587. Frank Moore Cross, amerikansk professor i GT og hebraisk, lanserte derfor i 1973 den teori at DtrH1 (første del av DtrH) ble skrevet i en optimistisk stemning under kong Josjia; mens DtrH2 (de to siste kapitlene i Andre Kongebok) ble skrevet i tragiske omstendig­heter etter Jerusalems fall for Babylonia. Friedman (2. utg. 1997) har konkludert at både DtrH1 og DtrH2 ble skapt av profeten Jeremia og hans skrivervenn Baruk.

 

I 1987 kom to betydningsfulle bøker ut, som gikk i hver sin retning. Den britiske teolog og professor Roger Norman Whybray (1923-1997) fikk utgitt boken The Making of the Pentateuch, der han utfordret Dokumenthypotesen i sin helhet. Whybrays bok utløste en egen trend av nye og særdeles komplekse teorier som distanserte seg fra Dokument­hypotesen.

 

Richard Elliott Friedman, amerikansk GT-forsker og professor i jødiske studier, kom i 1987 ut med boken Who wrote the Bible (2. utg. 1997). Boken har solgt i over 250.000 eksem­plarer, og er kanskje tidenes første bestselger innen bibelvitenskapen. Boken gir en glimrende innføring i Dokument­hypotesens hovedteorier, men er først og fremst forfatterens personlige syntese av hvem som skrev GTs historiske bøker. Denne syntesen er basert både på hans egne og andres arbeider. Friedmans syntese støtter og holder seg innenfor firekilde­hypotesen, men reviderer enkelte av dens komponenter, som kildenes rekkefølge, datering og historiske kontekst.

 

Richard Elliott Friedman

 

 

I 1998 kom Friedman ut med boken The Hidden Book in the Bible. Friedman argumenterer godt for at Jahvistens kildedokument er fire ganger lengre enn den rådende oppfatning, på bekostning av DtrH. Han hevder at J i virkeligheten er spredd over ni GT-bøker, fra Første Mosebok til de to første kapitlene i Første Kongebok. Dette er en ualminnelig dristig teori. I Friedmans integrering av det han mener er J-bitene kommer et psykologisk og litterært mesterverk til syne, som ifølge Friedman er på høyde med det beste av Shakespeare og Dostojevskij når det gjelder kreative ordspill, karakterdybde og kompleks drama.

 

J synes å ha vært opptatt av å vise hvordan et eller flere psykologiske eller atferds­messige temaer oppstår først innen en familie, for så å utfoldes på ”karmisk” eller fraktalt vis, på de mest finuerlige måter, gjennom de følgende generasjoner, og så utfolde seg videre gjennom tusener av år fra Adam og Eva helt frem til kong Salomo! Det er ingen tvil om at bibelvitenskapen har tatt mye av helligheten ut av GT, men med oppdagelsen av Js fulle verk gis noe psykologisk og litterært stort tilbake! Friedman har selv oversatt det gjen­forente verket til engelsk.

 

I et vedlegg i The Hidden Book in the Bible diskuterer Friedman de siste tiårenes angrep på Dokumenthypotesen, samt enkeltes forsøk på å gjøre J-kilden langt yngre og å eliminere E-kilden. Friedman nevner bl.a. arbeidene til GT-professorene John Van Seters og Erhard Blum. Friedman forklarer disse initiativene med en kollaps eller sviktende evne til å integrere alle de forskjel­lige typer av forskningsmessig evidens, og at særlig den lingvistiske evidensen har blitt ignorert. Under denne sviktende evnen har noen forskere i stedet hengitt seg til ”enhets­analyser” der de velger ut spesifikke tekster eller temaer, som de så analyserer isolert og trekker konklusjoner som ikke er holdbare fra et total-integrert perspektiv.

 

I Friedmans bok The Bible with Sources Revealed (2003) kan man lese hver av de fire kildedokumentene isolert, samt at GT-redaktørenes bidrag har blitt markert (Wiki-omtale av boken). Friedman har personlig oversatt tekstene fra hebraisk til engelsk.

 

 

b) Tilblivelsesprosessen av GTs historiske bøker

Friedman hevder at Toraens to eldste kildedokumenter, J og E, på mange vis avslører at de ble skrevet etter at Det forente kongedømme av Judea og Israel ble splittet i to i 930 f.Kr. Splittelsen av kongedømmet kom til å få store konsekvenser for forholdet mellom to preste­grupper. Det er i forholdet mellom disse to prestegruppene at vi finner konteksten for å forstå hvorfor Jahvisten og Elohisten skrev hver sitt dokument, samt hvorfor hver av dem valgte å inkludere og ignorere forskjellige biter av historisk informasjon fra den muntlige forteller­tradisjonen som de hadde felles.

 

 

b1. Aron/Kohen-presteskapet kontra levittprestene 

Levi var en av de tolv sønnene til Israel/Jakob, og hans etterkommere ble derfor kalt levitter. Som oldebarn av Levi var både Moses og hans bror Aron levitter. Da den semittiske slave­befolkningen vandret inn i Kanaan, var levittene den eneste stammen som ikke fikk utdelt land. Levittene ble ikke en gang regnet som en av de tolv stammer. Til gjengjeld fikk de monopol på preste­profesjonen, som ble inndelt i to klasser. Den mest priviligerte klassen var etterkommerne av Aron, som utgjorde det vi her vil kalle for Aron/Kohen-presteskapet. En Kohen er en prest som er en etter­kommer av Aron. Ordet ”Kohen” har blitt et vanlig etternavn i mange euro­peiske land, i navnevarianter som f.eks. Cohen, Cahn og Kuhn. Bare fra dette presteskapet kunne ypperste­presten velges. De andre levittene, de som ikke var etterkommere av Aron, vil vi her kalle levittprester. Disse var tempeltjenere, og fungerte ofte som assistenter for Aron/Kohen-prestene. Levittprestene fikk en tiende av folkets inntekter, og måtte selv gi en tiendedel av dette til Aron/Kohen-prestene.

 

Forholdet mellom Aron/Kohen-presteskapet og levittprestene fungerte antagelig tilfreds­stillende og normalt under Saul og David. Davids valg av jebusittenes by Jerusalem som maktsenter for det geografiske området som han rådde over, var strategisk sett bra. For det første fordi Jerusalem lå geografisk fint plassert mellom tostammeriket Judea i sør og tistammeriket Israel i nord; for det andre fordi Jerusalem ikke tilhørte noen av de tolv stammene. David valgte også en forenende strategi ved å opprette to administrative preste­seter i Jerusalem, ett for dem i Israel og ett for dem i Judea. Presten som representerte Israel var Abjatar, mens presten som representerte Judea het Sadok. Abjatar var trolig en levittprest fra byen Sjilo, mens Sadok tilhørte Aron/Kohen-presteskapet. David, som selv tilhørte Juda-stammen, sto altså for flere gode sjakktrekk som styrket de politiske og religiøse båndene mellom Judea i sør og Israel i nord.

 

Da David sto for døden, gjorde to av hans mange sønner krav på å bli hans etterfølger: Adonja og Salomo. Av en eller annen grunn støttet de to preste­administratorene hver sin kandidat. Abjatar fra nord støttet Adonja, mens Sadok fra sør støttet Salomo. David valgte til slutt Salomo som sin etterfølger. Da Salomo også hadde hæren bak seg, vant han uten kamp. Det første han gjorde var å få sin rivaliserende halvbror Adonja avlivet. Abjatar ble forvist fra Jerusalem til en ubetydelig landsby noen kilometer borte.

 

Som nevnt tidligere, all evidens avviser eksistensen av det Salomo-riket som GT skildrer. Hvordan forklare GT-påstanden om at han skulle ha hatt 700 prinsesser som hustruer og 300 konkubiner, og likevel har man ikke funnet ham eller riket hans nevnt med et eneste ord i kildene fra datidens stormakter? I den grad han i noen tiår forente noen folkegrupper fra nord og sør, så gikk de fra hverandre igjen etter hans død.

 

 

b2. 930-722: Kongedømmene Judea og Israel. J og E skrives

I Første Kongebok kap. 12 skildres Israels løsrivelse fra Det forente konge­dømme umiddelbart etter Salomos død. Salomos sønn og etterfølger, kong Rehabeam, utviste dårlig forstand da han fortalte folket i Israel-byen Sikem at han ville fortsette sin fars hårde politikk overfor Israel. Israelittene hadde fått mer enn nok av denne urettferdige politikken, så de ti stammene valgte Jero­boam fra Efraim-stammen til sin nye konge. Israel-kongedømmet varte i 208 år, 930-722, og Sikem ble den første av tre hoved­stader. Tilbake sto Rehabeam som konge over Judea-kongedømmet, med Jerusalem som politisk senter. Judea-kongedømmet varte i 343 år, 930-587, før landet  ble baby­lonsk provins.

 

 

- Israel-kongedømmet

DtrH-forfatterne som skrev Kongebøkene fremstilte Israel-kongedømmet nær­mest som en rebelsk og syndig lillebror av Judea-kongedømmet. DtrH-forfatternes perspektiv var at Israel først hadde syndet mot Herren gjennom løsrivelsen fra Det forente kongedømme, og så hadde syndet gjennom hele sin eksistens ved at alle Israel-kongene i hovedsak bare gjorde det som var ”ondt”, ”stygt” og ”syndig” i Herrens øyne. DtrH-forfatterne ga inntrykk av at Yahweh egentlig kunne eller burde ha destruert Israel umiddel­bart etter løsrivelsen for deres ulydighet og synder, men lot dette vente. Til slutt fikk imidlertid selv Yahweh nok, og valgte assyrerkongen Tiglat-Pileser III (745-727) som instru­ment for å begynne avslutningen på Israels eksistens.

 

Den historiske virkeligheten var radikalt annerledes, hvilket har blitt dokumen­tert og grundig beskrevet i boken til Finkelstein og Silbermann (2001). Her kommer en kort oppsummering av perioden 930-722 f.Kr.

 

Israel-kongedømmet opplevde to gullaldre. Den første gullalderen var under Omri-dynastiet (880-841 f.Kr.), der far, sønn og to sønnesønner styrte i til sammen 39 år:

  • kong Omri (880-874),
  • kong Akab (874-853), gift med den fønikiske prinsessen Jesabel,
  • brødrene Akasja (853-52) og Joram (852-41),

Denne gullalderen var nøye koblet sammen med en annen folkegruppes gull­alder, nemlig fønikernes. Ithobaal I (878-847), kongen over den fønikiske bystaten Tyre, grunnla et nytt dynasti som ekspanderte og forente de fønikiske bystatene til et lite fønikisk rike som inkluderte kolonier på Kypros og i Libya. Et ekteskap ble inngått mellom datteren av Ithobaal I, Jesabel, og sønnen av Israelkongen Omri, Akab. Fortellingen om dette ”syndige” ekte­paret i Kongenes bok er den mest detal­jerte beskrivelsen som er å finne i Bibelen om Israel-kongedømmet. Jesabel konverterte kong Akab fra å dyrke Yahweh til å dyrke Baal. Da dette var DtrH-forfatternes eneste perspektiv i deres evalu­erende og teologisk fortolkende historiefortelling, var deres fordømmelse av Akab og Jesabel uunngåelig.

 

Kart over de to kongedømmene Israel og Judea.

http://en.wikipedia.org/wiki/History_of_ancient_Israel_and_Judah

 

 

Kong Ithobaal I hadde tidligere vært en Astarte-prest, og baal-navneleddet gikk videre til hans barn. Det er vanskelig å si noe sikkert om etymologien bak hans datters navn Jesa-bel, da mange muligheter er åpne, men det kan ha vært en hyllest til anunnaki-lederen som i de trakter gikk under navnet Baal (”Herren”).

 

Den fønikisk-israelittiske politisk-økonomiske alliansen og gullalderen hadde som resul­tat at for første gang i historien ble en fullt utviklet stat etablert i Israel/Judea-regionen. Omri-dynastiet hadde den  nødvendige organisasjon til å etablere en profesjonell hær og et byråkrati, til å iverksette monumentale byggeprosjekter, og til å utvikle et kompleks bosetningshierarki av storbyer, småbyer og landsbyer. Israel var etnisk, kulturelt og religiøst temmelig hetero­gent. Med Omri-dynastiet ble Samaria gjort til hovedstad i Israel.

 

Omri-dynastiet sto bak byggingen av storslåtte palasser. Deres tid var preget av luksus, velstand og fred. Omri-dynastiet var også dypt involvert i internasjonal maktpolitikk, mens Judea verken ble betraktet som erobringsverdig eller en gang nevneverdig av de omgivende stormaktene. Det er flere indikasjoner på at all den makt, prakt og luksus som DtrH-forfatterne tilla Salomos rike, var en fantasi inspirert av Omri-dynastiets rike. Et eksempel på dette er DtrH-forfatternes beskrivelse av Salomos gjenoppbygning av de nordlige byene Megiddo, Hazor og Gezer. Da Megiddo ble utgravd på 1920/30-tallet, antok arkeologene at funnene kunne føres tilbake til Salomos tid. I dag erkjenner arkeo­logene at det var Omri-dynastiet som sto bak gjenoppbygningen av Megiddo, Hazor og Gezer. Finkelstein og Silbermann (2001, s. 189-190) skriver:

 

”Arkeologisk og historisk har redateringen av disse byene fra Salomos æra til tiden for Omri-dynastiet enorme implikasjoner. Redateringen fjerner den eneste arkeologiske evidens for at det noensinne var et forent kongedømme basert i Jerusalem, og antyder at David og Salomo i politisk forstand ikke kan ha vært annet enn høvdinger i åslandskapet. Viktigere, evidensen viser at til tross for den bibelske vektlegging av det unike ved Israel, så var dette kongedømmet i høylandene på alle vis av den konvensjonelle Nære Østen-typen.”

 

Flere ikke-bibelske kilder nevner Israel-kongedømmet, som f.eks. Mesha-stelen (ca. 840 f.Kr.) og Shalmaneser IIIs Svarte obelisk (ca. 825 f.Kr.). Tilsvarende minnetavler og artefakter med omtale av Judea-kongedømmet på 900- eller 800-tallet f.Kr. har ikke blitt funnet.

 

Israel-kongedømmets andre gullalder var under kong Jeroboam II (793-753 f.Kr.). Israel var da økonomisk i allianse med assyrerne, selv om Israel politisk-militært kan klassifiseres som en relativt uavhengig vasallstat under Assyria. Israels status som stat blir også bekreftet ved det offisielle seglet som tilhørte ”Shema, tjener av Jerobom”.

 

Offisielt segl for Israel, under Jereboam II

 

 

- Judea-kongedømmet 930-722 f.Kr.

Under hele Israel-kongedømmets eksistens var Judea Israels fattigslige og primi­tive bakgård. Eller om man vil bruke en annen analogi: Judea var Israels ubetydelige og uinteressante lillebror. Jerusalem fortsatte i hele denne perioden å være en ubetydelig landsby i åsene. Judea-kongedømmet manglet befolkning, ressurser, admini­stra­sjon, infra­struktur, økonomi, samt en hovedstad, for å kunne oppfylle minstekravene til å kvalifisere som en utviklet stat.

 

Finkelstein og Silbermann (2001, s. 142-143) skriver:

 

”Det finnes ingen god grunn til å tvile på historisiteten til David og Salomo. Likevel er det mange gode grunner til å stille spørsmål ved utstrekningen og praktfullheten ved deres riker. Hvis der ikke var noe stort rike, hvis der ikke var noen monumenter, hvis der ikke var en storslått hovedstad, hva var Davids rike bestående av?

 

… Av de totalt ca. 45.000 personene som bodde i åslandet [Judea/Israel-regionen], var minst 90 % å finne i landsbyene i nord [Israel]. Da var det 5000 personer tilbake som var spredd over Jerusalem, Hebron og ca. tyve små landsbyer i Judea.”

 

Finkelstein og Silbermann (2001, s. 234) omtaler Judea-folkets religiøse praksis med disse ordene:

 

”Arkeologien antyder… at den gyldne epoke karakterisert ved stammenes og David-ættens lojalitet til Yahweh var et senere religiøst ideal, ikke en historisk realitet. Fremfor å representere en renessanse, antyder evidensen at et sentralisert monarki og en nasjonal religion fokusert i Jerusalem tok århundreder å utvikle og var noe nytt i kong Hiskias [715-687 f.Kr.] dager. Judea-folkets avgudsdyrkelse var ikke en avreise fra deres tidligere mono­teisme. Avgudsdyrkelsen var i stedet den religiøse praksis som Judea-folket hadde utøvd i århundreder.”

 

 

- Israel-kongedømmets fall og destruksjon

Assyrerkongen Tiglat-Pileser III (745-727) var et råskinn som etablerte et nytt dynasti og en ny imperialistisk æra, med særdeles brutal behandling av alle som ikke underordnet seg 100 %. Politikken med å deportere folk fra sine hjem­land til forskjellige byer eller provinser i Det assyriske riket, begynte med ham.

 

I 740 f.Kr. innledet Tiglat-Pileser III en serie invasjoner i Israel og deporta­sjoner av israelittene, hvilket han fortsatte med frem til sin død (Wiki: Assyrian captivity of Israel). Assyrerkongen Shalmaneser V beleiret hovedstaden Samaria i 725 f.Kr., som var den aller siste byen som sto imot presset fra assyrerne. Tre år senere kapitulerte Samaria, og den nye assyrerkongen Sargon II kunne innta byen.

 

De forskjellige assyrerkongene hevdet at de deporterte totalt ca. 40.000 personer fra Israel, hvilket i dag blir estimert til å ha vært ca. 20 % av befolk­ningen. Andre befolkningsgrupper som hadde blitt assyriske fanger, ble depor­tert til Israel. Resultatet av den tvungne flyttingen av store folkegrupper til og fra Israel, samt at landet ble en assyrisk provins, var at den israelittiske identi­teten og de ti stammer gikk tapt for alltid.

 

* * *

 

- J og E skrives

Den første Israel-kongen, Jeroboam I (931-910), gikk inn for at Israel skulle etablere sitt religiøse liv helt uavhengig av Judea. Israel skulle ha sine egne religiøse sentre, sine egne helligdager, sine egne prester, og egne nye religiøse symboler. Og slik ble det. De to nye religiøse sentrene ble lagt til Dan og Betel (Israels nordligste og sørligste by). Dette betydde at byen Sjilo ble vraket som religiøst senter. Levittprestene derfra måtte da finne seg arbeid andre steder. Jeroboam inkluderte også ikke-levitter i det nye israelske preste­­skapet. Dette brøt med en lang tradisjon, og forarget levittene som betraktet preste­profesjonen som deres privilegium.

 

Originaldokumentene til Jahvisten og Elohisten kan beskrives som to historisk-religiøse eposer om den samme opphavelige folkegruppen, men skrevet fra perspektivene til to konge­dømmer som oppsto i ettertid. Begge original­dokumentene viser påfallende lite interesse for de personer, stammer og byer som etter adskillelsen av de to kongedømmene ble assosiert med det andre konge­dømmet. Med andre ord: J skrev om hebreernes historie fra et judeisk perspektiv, mens E skrev om hebreernes historie fra et israelittisk perspektiv. J identifiserte seg med Aron/Kohen-presteskapet, og fremstilte Aron som minst like betydnings­full og feilfri i Yahwehs øyne som Moses. E identifiserte seg med levitt­prester som trolig hadde Moses som stamfar, og fremstilte derfor forholdet mellom Moses og Yahweh som historiens store vendepunkt. E fremstilte Moses som Yahwehs eneste utvalgte og direkte kontaktledd. E skildret flere episoder hvis eneste formål syntes å være å gi Aron noen ”riper i lakken”.

 

 

Historisk kontekst for forfatterne og redaktørene av de historiske bøker i GT, basert på R. E. Friedman

Epoke

Kilde

Identitet, profil

Tid

Bidrag

Ca. 1030-931:

Påstanden om Det forente kongedømme av Israel og Judea

 

930-722

Kongedømmet Israel er en fullt utviklet stat med to gullaldre.

Kongedømmet Judea er Israels fattigslige og uutviklede bakgård.

J

Sympatisk til: Aron/Kohen, Judea, kvinner.

850-722

Halvparten av 1Mose.

Første halvdel av 2Mose.

Fragmenter av 4Mose.

E

Sympatisk til:

Moses, levitt­prester, Israel og Sjilo.

750-722

En tredjedel av 1Mose. Andre halvdel av 2Mose. Fragmenter av 4Mose.

I opposisjon til J

722:

Assyrerne inntar Samaria, og med det er Israels tid over.

Noen flyktninger fra Israel bringer trolig E til Judea.

721-687

Judea, kong Hiskia:

Befolkningseksplosjon og sos­ial revolusjon. Judea blir en fullt utviklet stat.

Yahweh-monoteisme og tempel­sentralisering.

Opprør mot Assyria

RJE

 

Kort etter 722

Fusjonerer J+E til J/E

 

P

Sympatisk til:

Aron/Kohen, lover,  tempel­sentralisering, tallangivelser (år, aldre, måltall).

Under Hiskia

(715-687)

Ca. 1/5 av 1Mose. Store deler av 2Mose og 4Mose;

Nesten hele 3Mose.

I opposisjon til J/E

687-641:

Judea er under kong Manasse en assyrisk vasallstat.

Denne perioden var preget av fred, økonomisk velstand, og aksept av ”avgudsdyrkelsen”.

Manasses styre var en ”pragmatisk triumf”.

641-610

Judea, kong Josjia:

Judea er relativt fri i et stormakts­vakuum.

Yahweh-monoteisme og tempelsentralisering.

 

D

Jeremia & Baruk

Sympatisk til:

Moses, David, tempel­sentralisering, Josjia, levitt­prestene.

 

622-610

 

DtrH1

 

587-538

Judea er baby­lonsk provins

D

Jeremia & Baruk

i landflyktighet i Egypt.

Etter 587

DtrH2

(To nye kap. i 2. Kongebok + redigering)

538-333

Judea er persisk provins

R

Esra

Ca. 450

Fusjonerer J/E og P.

 Redigerer og legger til DtrH

 

 

Jahvisten (J). Friedman setter de ytterste tidsrammene for Jahvistens forfatterskap til perioden da Judea og Israel var selvstendige kongedømmer (922-722). Innenfor disse tidsrammer antar han at Jahvistens verk ble til etter at Edom hadde løsrevet seg fra Judea ca. 848 f.Kr. J identifiserte seg med Aaron/Kohen-presteskapet. Friedman er den første som har lansert den mulighet (men ikke teori eller påstand!) at J kan ha vært en kvinne, for gitt datidens patriarkiske samfunn virket J ualminnelig sensitiv til kvinnenes perspektiv og positiv til deres selv­stendighet.

 

Jahvistens originaldokument gir konsentrerte sammendrag av: 1) Jordens og Himmelens skapelse (anunnaki-sagaer), 2) Menneskets skapelse og tidligste historie (anunnaki-sagaer), 3) Hebreernes historie fra et senere judeisk perspektiv (patriarksagaer).

 

Ifølge den rådende oppfatning innen Dokumenthypotesen finner vi tekst­fragmentene fra J’s originaldokument fordelt utover i Første, Andre og Fjerde Mosebok. Når disse frag­mentene settes sammen, leser man en sammen­hengende historie uten avbrudd. Navnet Jahvisten kommer av at J alltid omtalte guddommen med navneformen Yahweh, hvilket i den norske Bibelen har blitt oversatt med ”Herren”. Yahweh fremstilles med menneskelige karakter­egenskaper, hvilket reflekterer sumerernes fremstilling av anunna­kiene. J var en leken og kreativ forfatter, med stor sans for ordspill og med mange diskrete hint om hvordan tilsynelatende ubetydeligheter i fortiden ble reflektert mange århundreder senere. Som et eksempel på det siste, er måten han beskrev karakterene og småhendelser til opphavs­personene til senere stammer og slektslinjer. Karakteren og småhendelsene blir så reflektert på makronivå århundreder senere når J beskriver skjebnen til den gjeldende stamme eller slektslinje.

 

Elohisten (E). Den rådende oppfatning innen Dokumenthypotesen er at Elohisten skrev sitt dokument i perioden da Judea og Israel var selvstendige konge­dømmer (922-722). Friedman (2. utg. 1997) skriver i en fotnote at hans nåværende arbeid indikerer at E ble skrevet i perioden 750-722. E var trolig en levittprest fra Israel-byen Sjilo. E angriper Judeas religiøse etablissement for å ha kastet ut levittprestene, og angriper Israels religiøse etablissement for å ha inkludert ikke-levitter i presteskapet samt for å ha vraket Sjilo som et religiøst senter.

 

Navnet Elohisten kommer av at denne forfatteren i fortellermodus konsekvent omtaler gud­dommen som Elohim, hvilket i den norske Bibelen har blitt over­satt med ”Gud”. Elohim betyr ”guder” (endelsen –im er en flertalls­endelse), så det er entalls- eller flertalls­endelsen på det etterfølgende verbet eller adjektivet som forteller leseren om forfatteren med Elohim mener Yahweh eller ”guder”. Vi har ennå ingen god forklaring på dette navnevalget. Friedman nevner at navnet kan ha vært uttrykk for en fusjon mellom nord-kanaanittenes øverste gud El og Yahweh som ble importert sørfra.

 

Elohistens dokument er skrevet i opposisjon til Jahvistens. E begynner imidlertid sitt epos med patriarksagaene. E-fragmenter utgjør 1/3 av Første Mosebok, samt finnes i andre halvdel av Andre Mosebok og i Fjerde Mosebok.

 

 

b3. 721-687: Judea under kong Hiskia. J/E og P skrives 

I de første tyve årene etter Israels fall gikk Judea og særlig Jerusalem gjennom en større demografisk, økonomisk, sosial og religiøs transformasjon enn de tidligere tusener av år hadde bragt. Under kong Hiskia (715-687) ble Judea for første gang i historien en fullt utviklet stat. Finkelstein og Silbermann (2001, s. 243-45) skriver:

 

”I løpet av et par tiår – i hvert fall innenfor én generasjon – ble Jeru­salem transformert fra en beskjeden by i høylandet på ca. 10-12 acre til et svært urbant område på 150 acre av tettpakkete hus, verksteder og offentlige bygninger. Byens befolkning kan ha økt så mye som 15 ganger, fra ca. 1000 til 15.000 innbyggere…

 

Alt i alt var utvidelsen forbløffende: På slutten av 700-tallet f.Kr. var det ca. 300 bosetninger av alle størrelser i Judea, fra metropolisen Jerusalem til små gårder, hvor det tidligere bare hadde vært noen få landsbyer og beskjedne byer. Befolkningen, som lenge hadde ligget rundt noen få titusener, vokste nå til rundt 120.000.

 

I kjølvannet av Assyrias kampanjer i nord opplevde Judea ikke bare en plutselig demografisk vekst, men også en reell sosial evolusjon. Kort sagt: Judea ble en fullt utviklet stat… Ikke mindre viktig var oppkomsten av mellom­store byer som tjente som regionale hovedstader, og utviklingen av storskala industrier relatert til olivenolje og vinpressing, som skiftet fra lokal, privat produksjon til statsdrevet industri…

 

Den uunngåelige konklusjon er at Judea plutselig samarbeidet med og integrerte seg selv i økonomien til Det assyriske riket…

 

Judea gikk gjennom en økonomisk revolusjon, fra et tradisjonelt system basert på landsbyer og klaner til handelsjordbruk og industrialisering under statssentralisering. Rikdom begynte å akkumulere i Judea, spesielt i Jeru­salem der kongedømmets diplomatiske og økonomiske politikk ble bestemt og hvor nasjonens institusjoner ble kontrollert…”

 

 

Den religiøse transformasjonen besto i at kongen og presteskapet tvang igjen­nom Yahweh-monoteisme og tempelsentralisering, for første gang i Judea-regionens historie. Baruch Halpern – som har doktorgraden i Det nære Østens språk og sivilisa­sjoner, samt har skrevet flere spennende bibelvitenskapelige bøker – har uttalt at i denne perioden på noen få tiår ved slutten av 700-tallet og begynnelsen på 600-tallet f.Kr. ble den judeo-kristne sivilisasjonens monote­istiske tradisjon født.

 

Kong Hiskia brøt underdanighetsforholdet til Assyria ved å nekte å betale dem skatter. I stedet gikk han inn i en allianse med Egypt. Assyria var i flere år opptatt med krigføring på annet hold, og utsatte derfor straffereaksjonen over­for Judea. Men i 701 f.Kr. kom assyrer­kongen Sankerib (705-681) og hans hær og beleiret Jerusalem. Hiskia slapp antagelig unna ved å måtte betale en meget høy pris til Sankerib, som bl.a. inkluderte hans harem og to døtre. Den assyriske og den bibelske versjonen av hva som skjedde under beleiringen er så uforenlige at Velikovsky konkluderte at assyrerne beleiret Jerusalem to ganger. Den andre gangen skal ha vært i 687 f.Kr. (se kap. 16 punkt a2).

 

Det assyriske riket

http://en.wikipedia.org/wiki/Assyrian_empire

 

* * *

 

RJE. Ifølge Richard Elliott Friedman var det i løpet av de 35 årene 721-687 at en redaktør (RJE) fusjonerte J og E til J/E, og at en Aron/Kohen-prest skrev Presteskriftet (P). Friedman finner det mest sannsynlig at da assyrerne invaderte og erobret Israel i årene 740-722, flyktet mange israelitter, inkludert levitt­prester, til Judea. En levittprest fra Sjilo kan således ha bragt E-dokumentet til Jerusalem. Kort tid etter 722 må en redaktør ha fusjonert J og E til J/E. Fusjonen ble gjort ved at J fungerte som basisdokumentet, så ble supp­lerende setninger og avsnitt fra E klippet og limt inn. Det er enighet om at fusjonen er dyktig og elegant gjennomført. I flere av tekstavsnittene i J/E er det ikke mulig å avgjøre hva som kommer fra J og hva som kommer fra E. 

 

Prestekilden (P). Prestekilden står bak Preste­skriftet, som opprinnelig var et selvstendig og uavhengig dokument. P er omtrent like lang som J, E og D til sammen. Den rådende oppfatning innen Dokument­hypotesen er at P ble skrevet etter at Det andre tempelet i Jerusalem sto ferdig i 516 f.Kr. Denne oppfatningen går tilbake til professor Eduard Reuss i 1833; ble så videre­utviklet av hans student Karl Graf; for så å bli omfavnet og velsignet av Julius Wellhausen. Deretter fikk denne troen stå uten angrep i nærmere 100 år.

 

Siden 1980-tallet har imidlertid lingvistiske studier vist at språket i P er eldre enn perioden for Det babylonske fangenskap (597-538). Friedman (2. utg. 1997) viser til seks slike studier. Et av stridsemnene når det gjelder dateringen av P, er hva P mener med tabernakelet. P nevner nemlig tabernakelet over 200 ganger. Tabernakelet var det møteteltet som ble brukt som tempel av Moses under ørkenvandringen. Den rådende oppfatning innen Dokument­hypotesen er at når P refererte til tabernakelet i samtid, siktet han til Det andre tempelet i Jerusalem (men da var tabernakelet forsvunnet og tapt for alltid). I GT finner man flere tekster som uttrykker at det opprinnelige tabernakelet ble tatt inn i Salomos tempel, og satt opp i Det aller helligste der paktens ark ble oppbevart. Da P referererte til tabernakelet i samtid, kan han derfor ha ment Salomos tempel. Flere andre argumenter, for innfløkte til å gjengi her, har fått Friedman til å konkludere at P ble skrevet i årene under kong Hiskia (715-687). Hiskea var den første som innførte tempel­sentralisering. Dette gikk ut på at prestene bare skulle tjene ved Salomos tempel, og bare der skulle dyr ofres eller slaktes før de ble spist. P var meget opptatt av tempel­sentralisering.

 

P tilhørte, eller i det minste representerte, Aron/Kohen-presteskapet. Friedman mener at P-fortellingene mest trolig ble forfattet av én person, ikke av en ”presteskole”. P-lovene kan imidlertid ha kommet fra flere kilder. P kjente til J/E i detalj. Friedmans påstand er at P først og fremst var en respons på J/E i form av et alternativ der Aron/Kohen-perspektivet er langt mer fremtredende og positiv vinklet. Det var særlig innholdet i E-komponenten i J/E som P skal ha funnet uakseptabelt og provoserende:

 

  • I E-komponenten favoriseres Moses på bekostning av Aron. Det er interessant at P var den første som spesifiserte at Moses og Aron var biologiske brødre, og videre hevdet at Aron var den førstefødte. J og E hevdet bare at Moses og Aron var levittbrødre, hvilket ikke trenger å bety mer enn at de tilhørte samme stamme.
  • I E-komponenten favoriseres levittprestene på bekostning av Aron/Kohen-presteskapet.
  • I E-komponenten er det mye fokus på profeter, hvilket svekker autori­teten til preste­skapet. I P blir profetene knapt nevnt.

 

Generelt var det Jahvisten som bidro med de gode og underholdende fortel­lingene i Toraen, mens Prestekilden sto for de lange, kjedelige partiene som alle hopper over og som dreper lesergleden. Den tyske professor Theodor Nöldeke (1836-1930) beskrev stilen til P i følgende orde­lag, ”en utpreget omstendelighet sammen med hyppige gjentagelser. Grunn­dokumentet, hele veien gjennom, mangler vitalitet, livlighet, detaljerte beskriv­elser og varme i språket… Personene som dukker opp på scenen blir bare skisseaktig beskrevet; ingen detaljerte karakteristikker blir gitt”. De aller fleste lovtekstene og preste­instruksene i Toraen kommer fra P. Generelt er P meget opptatt av å komme med eksakte tallangivelser: Livslengder, varig­heter og måltall (f.eks. dimen­sjonene på Noahs ark). De lange og svært så presise ættetavlene i Toraen kommer fra P. Man kan lure på hvor P fikk alle disse eksakte tallangivelsene fra, som var ukjente eller uinteressante for J og E.

 

Prestekilden fortsatte praksisen til Elohisten ved å kalle guddommen konse­kvent for Elohim. P’s Elohim er imidlertid ganske annerledes enn J’s Yahweh og E’s Elohim. P’s Elohim er mer kosmisk, abstrakt og transcendent, og viser aldri nåde, barmhjertighet eller anger. De eneste karaktertrekkene ved P’s Elohim, er strenghet og rettferdighet.

 

P’s skrivestil og portrettering av guddommen bringer imidlertid en sublimitet til P’s versjon av skapelsesberetningen. Skapelsesberetningene til P og J er plassert rett etter hverandre i Første Mosebok. De varierer både i sekvensen av det som ble skapt og i hvordan menneskeheten ble skapt. Først kommer skapelses­beretningen til P (1Mose1-2:3). Her skaper Gud (Elohim) dyrene før menneske­heten. Adam og Eva nevnes ikke. Denne skapelsesberetningen synes å være inspirert av det babylonske skapelses­eposet Enuma Elish. I J’s etter­følgende skapelses­beretningen (1Mose2:4-25) er det Herren (Yahweh) som skaper (ikke menneske­heten, men) to personer: Adam og Eva. Først skapes Adam, deretter dyr og fugler, til slutt Eva. Denne skapelsesberetningen synes å være basert på sumeriske sagaer der anunnakiene hadde rollen som ”guder” overfor mennesket.

 

Herren anklager Adam og Eva. Tysk bronseplakat fra 1015.

Denne versjonen av Yahweh er basert på J, ikke P.

 

 

b4. 641-610: Judea under kong Josjia. D skriver DtrH1

Judea var assyrisk vasallstat i de 46 årene 687-641 under Judea-kongene Manasse og Amon. Denne perioden var preget av fred, økonomisk velstand, og gjeninnføring av ”avgudsdyrkelsen”. Manasses styre var en ”pragmatisk triumf”. Amon ble henrettet i sitt andre år som konge, og hans sønn Josjia ble innsatt som ny konge bare 8 år gammel. Han satt som konge i 31 år (641-610) frem til sin død.

 

Josjias styre skjedde i et stormaktsvakuum. Det assyriske rike var i ferd med å disintegrere, og Det babylonske rike var ennå ikke sterk nok til å overta Assyrias rolle. Egypt var fortsatt svekket etter å ha vært okkupert av assyrerne, og viste ingen interesse for Judea. I dette maktvakuum var Judea og andre småstater i stand til å styre seg selv uten innblanding fra de større rikene. Judea hadde faktisk planer om å erobre Israel-regionen, og slik skape et kongedømme og en stat som ville bli et nasjonalhistorisk klimaks.

 

I sitt 18. regentår ba Josjia høyesteprest Hilkia om å foreta en fornyelse av Salomos tempel. Hilkia hadde en sønn som het Jeremia, som kan ha vært profeten Jeremia. Under fornyelsen av tempelet skal Hilkia tilfeldigvis ha funnet en rull med en samling lover nedskrevet. Dette er den såkalte Lovboken, som nå utgjør kap. 12-26 (”kjernen”) i Femte Mosebok. Hilkia bragte Lov­boken frem for Josjia, som ble så imponert at han umiddelbart gjennomførte omfatt­ende religiøse reformer basert på Lovboken. Dette skjedde i år 622 f.Kr.

 

Både religiøst og politisk var Josjia en verdig etterfølger av sin oldefar Hiskia. Josjia gjeninnførte Yahweh-monoteismen og tempelsentraliseringen, samt påske­­feiringen som ikke hadde blitt praktisert siden Dommertiden. Josjia sto imot presset å la Judea bli en vasallstat for den assyrisk-egyptiske alliansen, og i utenrikspolitikken gjennom­førte han flere ekspan­sive og provoserende mot­trekk. Da han i 610 f.Kr. prøvde å blokkere den egyptiske hæren til farao Necho II på deres gjennom­reise nordover for å assistere den assyriske hæren, ble han drept av en egyptisk pil.

 

* * *

 

Deuteronomisten. Når det gjelder forstå­elsen av Deutero­nomisten (D) og Det deutero­nomiske historieverk (DtrH), følger vi her utviklingslinjen av konklu­sjoner og nyanseringer som går fra Martin Noth til Frank Moore Cross til Richard Elliott Friedman. Martin Noth konklu­derte som nevnt at Femte Mosebok opprinnelig var første bind eller bok i syvbindsverket Det deutero­­nomistiske historieverk (DtrH), som består av Femte Mosebok, Josvas bok, Dommernes bok, Samuels­bøkene 1-2 og Konge­bøkene 1-2. Frank Moore Cross foreslo at første del av DtrH (kalt DtrH1) hadde blitt skrevet i en optimistisk stemning under kong Josjia, mens de to siste kapitlene i Andre Kongebok (kalt DtrH2) hadde blitt skrevet under tragiske omstendig­heter etter Jerusalems fall for Babylonia. Tekst­analyser av DtrH1, DtrH2 og Jeremias bok indikerer sterkt at samme forfatter sto bak. Det er ingen god grunn til å anta at en ”skole av forfattere” sto bak DtrH. Det finnes heller ingen øvrige indika­sjoner på at en slik skole skal ha eksistert. Friedman (2. utg. 1997) konkluderer derfor at både DtrH1 og DtrH2 ble produsert av profeten Jeremia og hans skrivervenn Baruk.

 

Finkelstein og Silberman (2001, kap. 11) gir flere eksempler på hvordan D (ufrivillig) gjennom anakronismer avslørte sin egen samtid i produksjonen av DtrH.

 

Deuteronomisten er særdeles sympatisk til Moses, Yahweh-monoteisme, tempel­sentralisering og kong Josjia. D betraktet Josjia nærmest som en messias, og mente at Judea under Josjia var nasjonens politisk-religiøse høyde­punkt. D levde og skrev DtrH1 under Josjias styre, så hele fortiden fra og med Moses’ død og frem til den levende samtidshistorien ble formet som en teologisk Yahweh-detaljstyrt forklaring av fortiden, som endelig hadde resul­tert i det nåværende klimaks!

 

Friedman viser at D’s sympatier og antipatier, perspektiver og agendaer, var en direkte videre­føring av dem til Elohisten. Friedman konkluderer derfor at D kom fra eksakt det samme miljøet, nemlig levittprestene fra Sjilo i det tidligere Israel. Mens Elohisten indirekte gjennom sitt folkeepos jamret og klaget over den urett­ferdige skjebnen til hans preste­­­familie, som fra hans perspektiv var den sanne represen­tant for Yahweh og Moses, var Deuteronomisten i jubel­stemning over at nå gikk endelig alt så mye bedre, takket være Josjia.

 

Friedman argumenterer for at selve lovteksten i Femte Mosebok, dvs. kap. 12-26, kan ha vært et eldre dokument som kom nordfra i den tiden da Israel var et selvstendig kongedømme, men at introduksjonen (kap. 1-11) og avslutningen (kap. 27-28) ble skrevet av D. Det meste av innholdet i Femte Mosebok presenteres som direkte tale fra Moses, hvilket innen bibel­vitenskapen gjerne blir omtalt som et ”fromt bedrag” fra forfatterens side. Det ”fromme bedraget” fra D slutter imidlertid ikke med Femte Mosebok, det fortsetter gjennom hele DtrH. Var Hilkias funn av Lovboken også et ”fromt bedrag”?

 

DtrH-forfatteren har flere referanser til P, hvilket impliserer at DtrH ble skrevet etter P, i motsetning til den rådende oppfatning. Friedman mener at Jeremia i verset nedenfor anklager P for å ha forfalsket Herrens lov (Jeremia 8:8):

 

”Hvordan kan dere si: «Vi er vise,
vi har Herrens lov hos oss»?
Skriverne har jo forfalsket den
med sin løgngriffel.”

 

 

DtrH dekker 1000-årsperioden fra ca. 1580-tallet (Moses’ siste år) til 580-tallet (drapet på Gedalja, og judeernes flukt til Egypt). DtrH er vel så mye en tolkning av denne historien som et forsøk på å skildre episoder og enkelte hovedtrekk i denne historien. Mens den historiske beskrivelsen må karak­teriseres som svært mangelfull og subjektiv fra en faghistorikers perspektiv, kan den teologiske tolkningen av denne historien sies å være ganske tung og overskyggende. Det er nettopp denne kombinasjonen av svak historieskriving og formidabel teologisk tolkning som gjør disse syv GT-bøkene så over­bevisende for den naive og uforberedte leser.

 

Gjennom hele DtrH1 blir Israels og Judeas historie tolket som et resultat av Yahwehs vekslende belønninger og straffer av kongenes atferd. Hver eneste konge blir evaluert, tilsynelatende av Yahweh selv, ved at leserne får vite hvorvidt den enkelte konge gjorde det som var ”godt” eller ”ondt” i Yahwehs øyne. Det var særlig de enkelte kongenes lojalitet eller illojalitet til Moseloven og til budet om Yahweh-monoteisme, som var D’s overordnete kriterium for å bedømme hvorvidt Yahweh straffet eller belønnet nasjonen på den ene eller annen måte. Den faktamessige historien som presenteres i DtrH drukner i D’s subjektive evalueringer og teologiske tolkninger. Som historiker var D også en ”from bedrager” når det gjaldt å fabrikere forutsigelser som tilsynelatende gikk i oppfyllelse. I ettertid av flere store begivenheter i Israels og Judeas historie fabrikerte D forutsigelser av disse begivenhetene. Disse forutsigelsene ble tillagt Yahweh og profetene århundreder før begivenhetene inntraff.

 

 

b5. Judea som babylonsk provins (587-538). D skriver DtrH2

Babylonerkongen Nebukadnesar II (605-562) beleiret og erobret Jerusalem første gang i 597 (Wiki: Babylonian captivity). Judea-kongen Jojakin, hans hoff og mange andre ble da deportert til Babylon. Nebukadnesar utnevnte Sidkia, Jojakins onkel, til vasallkonge. Etter et par år gjorde Sidkia opprør mot babylonerne, hvilket resulterte i at Nebukadnesar erobret Jerusalem for andre gang i 587. Han rev da ned bymuren, Salomos tempel og husene til de mest prominente innbyggerne. Judea ble omgjort til babylonsk provins, kalt Yehud Medinata.

 

Sidkia ble straffet ved at han først måtte se sine sønner bli avlivet, deretter ble hans egne øyne stukket ut, og så ble han ført som fange til Babylon der han tilbragte resten av sitt liv i fengsel. Nebukadnesar utnevnte judeeren Gedalja til guvernør over Yehud-provinsen. Ca. 582 f.Kr. ble Gedalja myrdet av en slekt­ning av Sidkia. I frykt for forferdelige represalier fra Nebukad­nesar flyktet mange judeere til Egypt, inkludert Jeremia og Baruk. Nebukad­nesar straffet befolkningen ved å depor­tere enda en stor gruppe av judeere til Babylon. Ifølge Finkelstein og Silberman (2001, kap. 12) ble max. 25 % av den judeiske befolk­ningen deportert.

 

Nebukadnesars transformasjon av Judea fra selvstendig kongedømme til baby­lonsk provins, samt hans terminering av Davids konge­lige og uavbrutte ætte­linje ved å drepe Sidkias to sønner, smadret verdensbildet til D, som vi heretter identifiserer med Jeremia og Baruk. Ikke bare var deres nåtid og fremtids­drømmer lagt i ruiner, men deres store historiske verk som kulminerte i Yahwehs velsignelse av Judea gjennom kong Josjia, fremsto nå som forvirret og absurd. Det var tvingende nødvendig å skrive en ny avslutning (DtrH2), samt å revidere enkelte tekstbiter i DtrH1. Den nye avslutningen besto av de to siste kapitlene i Andre Kongebok.

 

Jeremia og Baruk. Av Gustave Doré.

 

 

I Andre Samuelsbok kap. 7 hadde Jeremia & Baruk skrevet om Guds løfte til kong David og hans ætt: ”Ditt hus og ditt kongedømme skal alltid stå fast for mitt åsyn, og din trone skal stå støtt til evig tid.” Så, bare 30-40 år etter at dette hadde blitt skrevet, faller Davids trone og hans ætt avsluttes! Løsningen de valgte, var å gjøre Yahwehs løfte til David underordnet Yahwehs løfte til Moses (se Femte Mosebok, kap. 28). Med andre ord: Selv om kongen gjør det som er godt i Yahwehs øyne, er ikke Yahwehs velsignelse garantert dersom folket synder! Judeas fall kunne således forklares med folkets ulydighet og troløshet mot Yahweh.

 

Jeremia & Baruk fabrikerte så en aller siste forutsigelse fra Yahweh som de plasserte inn i Femte Mosebok 28:68. Denne forutsigelsen kan kalles Yahwehs siste forbannelse, og ble altså skrevet mens de selv befant seg i Egypt!

 

”Herren skal føre deg på skip tilbake til Egypt, den veien jeg sa at du aldri mer skulle se. Der skal dere by dere fram til å bli solgt til fiendene som treller og trellkvinner, men det er ingen som vil kjøpe.”

 

Så gjensto det for Jeremia & Baruk å avslutte deres syvbindsverk med å vise hvordan Yahwehs siste forbannelse hadde gått i oppfyllelse (Andre Kongebok 25:25):

 

”Da brøt hele folket opp, både små og store, og hærførerne med dem. De drog til Egypt, for de fryktet for kaldeerne.”

 

Syvbindsverket til Jeremia & Baruk ble således en fortelling som begynte med det hebraiske folkets flukt fra Egypt med Moses på 1600-tallet f.Kr, og som ironisk avsluttes med judeernes flukt tilbake til Egypt på 580-tallet f.Kr.

 

Da Jeremia & Baruk døde i landflyktighet i Egypt på 580/570-tallet, forsvant samtidig Yahweh fra den skrevne samtidshistorien! Yahweh ble til... fortids­historie. Identitetsforholdet mellom Yahweh og den generaliserte universal­guddommen Elohim som dukket opp i Det nye testamente over 600 år senere, diskuteres ikke her. Vi velger her å datere opplevelsen av Yahweh som levende nasjonal­gud, for forskjellige grupper av troende, til perioden 1630-580 f.Kr.

 

Mynt fra Gaza fra 300-tallet f.Kr. Trolig Yahweh som er avbildet.

Yahweh var da fortidshistorie.

 

 

b6. 538-333: Judea som persisk provins. Ca. 450: Esra skaper Toraen

Kyros den store (559-529), grunnleggeren av det persiske riket som da var tidenes største, erobret Babylon i 538 f.Kr. Samme år tillot han judeerne å vende tilbake til Jerusalem. I 521 f.Kr. begynte judeerne å bygge Det andre tempelet i Jerusalem. Tempelet sto ferdig i 516 f.Kr., og eksisterte frem til 70 e.Kr. Tempelet var uten tabernakelet, uten paktens ark, uten kjerubene, og uten den hellige ild. Disse hellige relikviene hadde gått tapt under destruk­sjonen av Salomos tempel.

 

Judea-regionen skiftet status fra være babylonsk provins til å være persisk provins. Perioden som persisk provins (538-333) er den vi vet aller minst om, pga. minimalt med funn av samtidslitteratur og arkeologiske artefakter. Det var i denne perioden at Toraen ble til, og at syvbinds­verket til Jeremia & Baruk fikk status som standardversjonen av judeernes Yahweh-styrte historie.

 

Ifølge Esras Bok (kap. 7) utnevnte den persiske keiser Artaxerxes i sitt syvende regentår Aron/Kohen-presten Esra til å reise til Jerusalem i stillingen som ”preste­minister” eller øverste administrator av provinsens religiøse liv. Dersom dette skjedde under Artaxerxes I (465-424), kom Esra sammen med en flokk av judeisk opphav fra Babylon til Jerusalem i år 458 f.Kr. Som utnevnt presteminister og lovgiver av verdens mektigste mann, i tillegg til at han var Aron/Kohen-prest og skriftlærd, var Esras autoritet enorm. Han hadde tilgang til alle relevante religiøse og historiske dokumenter.

 

Esra antas å ha vært redaktøren som fusjonerte J/E og P, ved å klippe og lime setninger og avsnitt fra de to dokumentene og sette dem sammen til J/E/P. Esra innledet alltid hovedsektorene med P, som ble brukt som ramme og basis. Som eksempel kan nevnes at skapelsesberetningen fra P har blitt plassert først, deretter kommer skapelsesberetningen fra J. Det fusjonerte J/E/P-dokumentet kjenner vi i dag som Første, Andre, Tredje og Fjerde Mosebok. Esra plasserte så syvbindsverket DtrH etter J/E/P. For å skape overganger mellom enkelte hovedsektorer, partier og episoder i den nye, fusjonerte teksten, skrev han inn et par forklarende kommentarer. Disse overgangskommentarene har blitt identi­fisert. Slik ble Toraen skapt og ferdiggjort. Esras primære agenda var å forene og harmonisere tekstene i J/E, P og DtrH til et helhetlig verk, noenlunde fri for indre motsetninger. Esra var stor nok til å la mange opplagte mot­setninger stå tilbake; han utelot minst mulig.

 

Esra var den første som holdt Toraen i sin hånd, og den første som leste den høyt for folket. Gjennom Esra og presteskapet rundt ham ble jødedommen dogmatisert.

 

 

Historien slik den presenteres i GT

Begivenhet

Tekst

Forf/red.

Kommentar

Skapelsesberetning 1: Gud skaper dyrene før mennesket.

 

1Mose1-2:3

 

P

Basert på det baby­lonske skapelses­epos.

Anunnaki-sagaene:

* Skapelsesberetning 2: Gud skaper først Adam, så dyr og fugler, så Eva.

* Syndefallet, Noah og Syndfloden, Babels tårn.

 

1Mose2:4-25

 

1Mose3-11

 

 

 

J+P

 

 

Basert på sumeriske anunnaki-fortellinger.

Patriark-sagaene

(Abraham, Isak, Jakob/Israel)

1Mose12-36

J+E+P

 

Josef

1Mose37-50

J+E

 

Moses, fra fødsel til Sinai-åpenbaringen 

2Mose1-18

J+E

 

Sinai-åpenbaringen

2Mose20 –

4Mose9

P

 

Fra avreise Sinai til ankomst østsiden av Jordan

4Mose10 –

4Mose26

J+E+P

 

 

Moses død, Josva, Dommertiden.

Saul, David og Salomo.

Kongedømmene Israel og Judea.

5Mose,

Josvas bok,

Dommernes b.,

Samuelsbøkene,

Kongebøkene.

 

 

D

 

 

 

c) Avslutningsvis

GT-professor Werner H. Schmidt diskuterer i sin bok Old Testament Intro­duction (2. utg. 1995, kap. 31) den ødeleggende virkning som bibel­forskningens innsikter i GT-religionens historie har hatt på troen på GT-teologien. På 1890-tallet kom flere verk – som f.eks. av R. Smend (1893) og K. Marti (1897) – som hevdet at GT-religionens historie viste at GT-teologien varierte for mye i de forskjellige perioder til at man kan snakke om en perma­nent underliggende GT-teologi. Det oppsto akademisk splid mellom studiet av GT-religionens historie og studiet GT-teologi. Det ble gjort forsøk på å gjen­forene de to, men dette var i hovedsak mislykket. ”Katten hadde sluppet ut av sekken, og ville ikke tilbake”. I den grad de kristne inkorporerer GT i sin egen teologi eller kosmologi, blir de også berørt av denne spliden.

 

At bibelvitenskapens innsikter i GT-religionens historie virker ødeleggende for troen på bibel­teologien, er kanskje forklaringen på hvorfor bibelvitenskapens innsikter de siste 130 årene er så lite kjent, både i den jødisk-kristne kulturen og i folkekulturen generelt. Hvor mange uten teologisk utdannelse har hørt om Julius Wellhausen, eller kan presentere en eneste bibel­vitenskapelig innsikt fra de 130 siste årene? På Internet finnes knapt en eneste fagartikkel om Dokumenthypotesen på norsk; man finner heller ingen diskusjon av den.

 

I de siste tiårene har også bibelarkeologien rokket ved mange av de historiske påstander som GTs historiske bøker fremfører. Den jødisk-kristne kulturen virker heller ikke særlig interessert i bibelarkeologiske innsikter som er i konflikt med påstandene i GTs historiske bøker. 

 

 

Tilbake til:  Denne bok, innholdsside  //  Home