Sist revidert: 25. juni 2011.
a) Bronsealderkollapsen (975-925)
b) Tilblivelsen av GTs historiske bøker (850-450)
c) Trojanerkrigen, det greske alfabet og Homer (940-800)
d) Farlige Mars-nærmøter som ender i 365-dagers astronomisk år? (760–687)
e) De siste farvel til anunnaki-æraen
Vi fortsetter her å følge James-revisjonen, med følgende føringer og konklusjoner for denne perioden:
- Fra ca. 930 fvt. og fremover er kronologiene til Judea og Israel pålitelige. Fra 911 fvt. og fremover er den assyriske kronologi pålitelig. Fra 747 fvt. og fremover er den babylonske kronologi pålitelig.
- Egypts Det nye rike (18.-20. dynasti) forflyttes 250 år fremover i tid, fra 1550-1077 til 1300-810. Bronsealderens kollaps forflyttes også 250 år fremover i tid, fra 1225-1175 til 975-925.
- Egypts Tredje mellomepoke (21.-25. dynasti) forkortes med 250 år, fra 1077-685 til 810-656.
- Fra og med Egypts 26. dynasti (685-525) og fremover er de forskjellige kulturenes kronologier pålitelige og synkroniserte med hverandre.
|
Kronologi 940-480 med dateringer basert på James-revisjonen |
|
975-925: Jordskjelvstorm i Egeerhavsområdet og det østlige Middelhavsområdet utløser bronsealderens kollaps. |
|
|
Assyria,
Babylonia |
Levant |
Hellas,
Roma |
Egypt,
Afrika |
|
940 |
|
930: Judea og Israel splittes.
Tyre-kongen Baal-Eser I (946-930) |
Trojanerkrigen?
Destruksjon av Ugarit og Troja VIIa, med
funn av Late Helladic IIIC-keramikk. |
20. dynasti
(ca. 940-810)
Setnakhte (940-936)
Ramesses III (936-905) plyndrer Jerusalems tempel i Rehabeams 5. år (927). |
|
930 |
|
|
|
920 |
|
Judea-kongen Rehabeam
(932-915)
Israel-kongen Jeroboam
(931-910) |
Den greske
mørkealder
(925-800) |
|
910 |
Adad-nirari II
(911-891)
innleder Den nyassyriske periode |
|
900 |
|
|
|
890 |
|
|
|
880 |
Assyrerkongen Ashurnasirpal II
(883-859)
Assyrerkongen Shalmaneser III
(859-824) |
|
|
|
870 |
Israel-kongen Ahab (874-53) og Jezebel.
Profeten Elijah. |
|
|
860 |
|
|
853 |
Slaget ved Qarqar:
Shalmaneser III mot 12 småkonger |
|
|
840 |
841: Israel-kongen Jehu betaler skatt til Shalmaneser III
840: Mesha-stelen nevner Israel-kongen Omri. |
Tyre-kongen Baal-Eser II
(846-41). Bror til Ahabs Jezebel. |
|
|
830 |
|
Tyre-kongen Mattan I
(840-32) |
|
|
820 |
825: Black Obelisk of Shalmaneser III |
Tyre-kongen Pygmalion
(831-785) |
Pygmalions søster Dido grunnlegger Karthago i 814. |
|
810 |
|
|
21. dynasti
Smendes |
22.-23.
dynasti
(delvis samtidige)
Shoshenq I
innleder 22D |
|
800 |
Assyrerkongen
Adad-nirari III
(811-783) |
|
Det greske alfabet skapes. Homer dikterer eller skriver Iliaden og Odysséen. |
|
|
|
790 |
|
|
|
Osorkon I
(ca. 790-) |
|
780 |
|
|
|
|
|
770 |
|
Judea-kongen Ussia
(767-740) |
776: De første olympiske leker? |
|
Osorkon II
(ca. 775-761).
Kataklysmisk flom i Egypt. |
|
760-687: Kaotisk periode med regionale kataklysmer pga. nærmøter mellom Jorden og Mars hvert 14.-15. år?
Jordskjelvstorm i det østlige Middelhavsområdet under Juda-kongen Ussia? |
|
760 |
|
|
|
25. dynasti
(Kush-dynastiet)
(760-656)
Kashta
(760-752) |
Shoshenq III
(ca. 761-) |
|
750 |
|
|
753: Roma grunnlegges |
Piye
(752-721) |
|
|
740 |
Assyrerkongen Tiglath-Pileser III
(745-727) |
Profeten Jesaja
(aktiv 740-698) |
|
|
|
730 |
|
|
|
|
720 |
Assyrerkongen
Sargon II
(722-705)
Assyrerkongen Sankerib
(704-681) |
722: Assyrerne tilintetgjør Israel. |
|
Osorkon III = Osorkon IV
(ca. 723-) |
|
710 |
Judea-kongen Hiskia
(715-687)
701: Sankeribs første beleiring av Jerusalem. |
|
Shabaka
(721-707) |
|
|
700 |
|
Shebitku
(707-690)
Taharqa
(690-664) |
|
|
690 |
|
|
696-95:
Cimmerne erobrer Frygia;
kong Midas selvmord |
|
|
|
|
|
|
|
|
687: Siste kataklysmiske nærmøte mellom Jorden og Mars,
der Jorden settes i dagens bane med dagens astronomiske år? |
|
680 |
Assyrerkongen Esarhaddon
(681-669) |
687:
Sankeribs siste beleiring av Jerusalem. |
|
|
26. dynasti
(685-525) |
|
670 |
|
|
|
|
|
|
660 |
|
|
|
|
|
|
650 |
|
|
|
Tantamani
(664-656) |
|
|
640 |
|
Judea-kongen Josjia
(641-609).
Jeremia & Baruk. |
|
|
|
|
630 |
|
|
|
|
|
620 |
626: Nabopolassar innleder Det nybabylonske riket |
|
|
|
|
610 |
Addi-Guppa tar farvel med Sin? |
|
|
|
|
600 |
|
|
|
|
|
|
590 |
|
|
|
|
|
|
580 |
|
587-538:
Judea blir babylonsk provins |
|
|
|
|
570 |
|
|
|
|
|
|
560 |
|
|
|
|
|
|
550 |
Babylonerkongen Nabonidus og hans mor Addi-Guppa. |
|
|
|
|
|
540 |
|
|
|
|
|
539 |
Perserkongen Kyros den Store (559-530) inntar Babylon uten kamp etter invitasjon fra Marduk. Kyros lar judeerne få vende tilbake til Judea, som blir persisk provins. |
|
|
|
Ifølge historikeren Strabo ble gravkammeret til Marduk vandalisert av perserkongen Xerxes I i 482 f.Kr. Da må Marduk ha dødd senest på 480-tallet, og med hans død var anunnaki-æraen definitivt over. |
a) Bronsealderkollapsen (975-925)
Vi velger innledningsvis å gjengi noen utdrag fra Wiki-artikkelen Bronsealderens sammenbrudd:
”Bronsealderens sammenbrudd er navnet som er gitt av de historikere som ser overgangen i Det nære Østen og det østlige Middelhavsområdet fra sen bronsealder til tidlig jernalder som voldelig, plutselig og kulturelt oppløsende.
Palassøkonomiene rundt Egeerhavet og i Anatolia som karakteriserte den sene bronsealder, ble etter et opphold erstattet av isolerte landsbykulturer i det som kalles for den antikke mørke tidsalder. Mellom 1206 og 1150 f.Kr. virket det kulturelle sammenbruddet for kongedømmene i den mykenske kultur, det hettittiske riket i Anatolia og Syria, samt det egyptiske riket i Syria og Kanaan, ødeleggende for handelsveiene. Lese- og skriveferdighetene gikk tapt. I den første fasen av denne perioden ble bortimot hver eneste by mellom Troja og Gaza voldelig ødelagt, og ofte etterlatt ubebodd. Eksempler er Hattusa, Mykene og Ugarit…
Som del av sen bronsealder og tidlig jernalder, var dette en periode knyttet til sammenbruddet av de sentrale autoriteter, en generell avbefolkning, særlig i de mer urbane områder, tap av lese- og skriveferdigheter i Anatolia og rundt Egeerhavet, opphør av de etablerte mønstre for internasjonal handel over store avstander, økende ondsinnete kamper mellom eliten om makten…
Robert Drews, professor emeritus ved Vanderbilt University innenfor oldtidshistorie, har beskrevet sammenbruddet som «den verste katastrofe i oldtidens historie, mer katastrofal enn sammenbruddet av det vestlige Romerriket». Han siterer Fernand Braudels evaluering av kulturene i det østlige Middelhavsområdet, at de nærmest gikk tilbake til Start.”

Kart over byer som ble rasert, av mennesker eller naturkrefter, under bronsealderkollapsen.
Det store spørsmålet er: Hva var primærårsaken til kollapsen? En regional ”jordskjelvstorm” som varte i ca. 50 år? Eller meningsløs vandalisme i en grad aldri tidligere sett, utført av de uidentifiserte ”havfolkene”? Eller både-og? Vi ser nærmere på disse spørsmålene fra perspektivet til Amos Nur, professor i geofysikk ved Stanford University i California (CV/web-base). I 2008 fikk han utgitt boken Apocalypse: Earthquakes, Archaeology, and the Wrath of God.
Nur forteller innledningsvis i sin bok at seismologi (studiet av jordskjelv) og konklusjoner basert på seismologiske funn alltid har vært tabubelagt innen arkeologi og i årsaksforklaringer av sivilisasjoners sammenbrudd, selv når relevansen av de seismologiske funn er åpenbar. Denne antipatien har delvis sitt opphav i en akademisk uvilje til å bli assosiert med katastrofisme i sin alminnelighet, og med Velikovsky i særdeleshet. Eksempler på akademikere som fullstendig har ignorert eller fortrengt seismologiens relevans når det gjelder å finne årsaksforklaringer på sivilisasjoners sammenbrudd, er historiker Arnold J. Toynbee i bindene 4-6 (1939) av A Study of History; antropolog og historiker Joseph Tainter i The Collapse of Complex Societies (1988); og professor i fysiologi og geografi Jared Diamond i boken Collapse: How Societies Choose to Fail or Succeed (2005).
Særlig Toynbees verdenshistorie i tolv bind, A Study of History (1934–1961), skal ha påvirket antropologer sterkt og skapt det dogme at årsakene til sivilisasjoners sammenbrudd alltid er å finne i mennesket selv. Toynbee gikk faktisk enda lengre, for han avviste til og med invasjon som årsaksforklaring dersom den angrepne part ikke allerede hadde utviklet seg i selvdestuktiv retning. Hans motto var således at hvert samfunn er skyld i sin egen skjebne. Sammenbrudd kommer alltid innenfra.

Arnold J. Toynbee (1889-1975)
Ifølge Nur var den akademiske latterliggjøringen av den franske arkeologen Claude Frédéric-Armand Schaeffer (1898-1982) for hans bok Stratigraphie comparée et chronologie de l’Asie occidentale (IIIe et IIe millennaires) (1948) også en viktig grunn til at arkeologer ikke våget å flørte med seismologiske årsaksforklaringer. Schaeffers ene feil var at han foreslo ett regionalt superjordskjelv som skulle stå bak hele bronsealderkollapsen. Påstanden om et slikt superjordskjelv var ikke bare i konflikt med datidens seismologiske forståelse av hvor kraftige og omfattende jordskjelv kan være, men også med dagens forståelse. At Schaeffers arbeid ble hyllet i flere bøker av Velikovsky, var heller ikke til hans fordel.
Verdens kraftigste målte jordskjelv inntraff den 22. mai 1960 utenfor kysten av Chile, som ble målt til 9,5 (Wiki-artikkel: 1960 Valdivia earthquake). Beregninger av antall omkomne varierer fra 2000-5000, og de materielle skader har blitt beregnet til 3-5 milliarder dollar (i 2011-verdi). Til sammenligning, verdens tredje kraftigste målte jordskjelv inntraff den 26. desember 2004 utenfor Sumatras vestkyst (Wiki-artikkel: 2004 Indian Ocean earthquake and tsunami). Dette ble målte til 9,2. Tsunamien som ble utløst av jordskjelvet tok livet av over 230.000 mennesker i 14 land!
Selv om Schaeffers spesifike teori nok var feil, kan han likevel ha hatt rett i en mer generell betydning. Det er nemlig mye evidens på at jordskjelv hadde en betydelig ødeleggende virkning ved de aller fleste av de stedene som gikk under ved bronsealderkollapsen. Mange arkeologer har også erkjent dette! Nur hevder at vandalisme og menneskelig destruksjon bare unntaksvis kan antas å ha blitt utført i en så ekstrem grad at det kan forveksles med jordskjelv.
For å rette opp den akademiske svikten i å kunne integrere menneskelige og naturkatastrofale årsaksfaktorer når det gjelder sivilisasjoners sammenbrudd, er Amos Nurs bok et pionérbidrag til å fremme arkeoseismologi. Denne nye vitenskapsgrenen hadde sin fødsel på 1990-tallet. Nur (2008) skriver:
”Den nye faggrenen jordskjelv-arkeologi, eller ”arkeoseismologi”, bringer sammen perspektivene og redskapene til arkeologene og geofysikerne, i det håp at dette kombinerte perspektiv kan frembringe ny informasjon både om historien til samfunn og om risikoen for fremtidige jordskjelv. Dette partnerskapet er imidlertid noe anstrengt, hovedsakelig fordi akademisk arkeologi er skeptisk til katastrofisme generelt og til jordskjelv spesielt som årsak til katastrofer. Når en by ødelegges tilsynelatende uten grunn, er arkeologene langt mer komfortable med å forklare destruksjonen som herjinger av en ukjent fiende enn som et resultat av naturens luner.
Denne boken gir et sammendrag av evidensen på at jordskjelv forekom i fortiden på forskjellige arkeologiske steder, hovedsakelig i Middelhavsregionen, og korrelerer den mistenkte jordskjelvskaden med den kjente seismiske risiko for hvert sted. I noen tilfeller har vi nedtegnelser [av jordskjelv] av varierende troverdighet; i andre tilfeller er det fysisk evidens på at jordskjelv har forekommet; og i atter andre tilfeller har vi bare antydende evidens og en forkastning i nærheten som årsakskandidat. Hvert tilfelle er kontroversielt. Denne boken utforsker både årsakene til kontroversen og de omfattende virkninger av jordskjelv på menneskelige samfunn.” (s. 6)
Få antropologer er klar over at ruinene ved følgende berømte arkeologiske steder ligger ved forkastningssoner der uforutsigbare jordskjelv må forventes: Mykene, Troja, Kreta, Jeriko og Megiddo.
Nur diskuterer i kap. 8 – Earthquake Storms and the Catastrophic End of the Bronze Age – hva som kan være årsakene til bronsealderkollapsen. For mange arkeologer er den mest autoritative gjennomgangen av dette emnet boken The End of the Bronze Age: changes in warfare and the catastrophe ca. 1200 B.C. (1993) av Robert Drews, amerikansk professor i klassiske studier. Drews har som spesialistfelt utviklingen av krigføring og våpenteknologi. Ikke uventet finner han løsningen sin innenfor dette feltet. Hans overordnete forklaring på bronsealderkollapsen er en endring i krigføringen. Mens stormaktenes etablerte krigføring besto i bruk av pil-og-bue fra hestetrukne vogner, skal strategien til de invaderende barbarene ha vært infanteri (fotsoldater) med spyd og sverd.
Drews diskuterer naturligvis ”jordskjelvhypotesen”, men ifølge Nur avslører Drews her sin egen manglende kompetanse innen seismologi, samt at Drews avviser flere arkeologers egne konklusjoner om at jordskjelv spilte en betydelig rolle:
”Drews nevner 47 steder i Egeerhavsområdet og det østlige Middelhavsområdet der den arkeologiske evidensen indikerer et nivå av katastrofisk kollaps mellom 1225-1175 fvt., en periode på ca. 50 år. Til tross for den pågående debatten om hva som forårsaket kollapsen, er de fleste akademikerne enige i at den alvorlige destruksjonen var omfattende. Drews (1993) skriver: ”Innenfor en periode på 40-50 år ved slutten av 1200-tallet og begynnelsen på 1100-tallet ble nærmest hver eneste betydningsfull by eller palass i det østlige Middelhavsområdet ødelagt, mange av dem ble aldri igjen bosatt.” (s. 224-26)
”Selv om arkeologer ved mange av de arkeologiske stedene har forklart destruksjonen, isolert sett, som et resultat av jordskjelv, har det arkeologiske fagmiljøet i hovedsak avvist idéen om at jordskjelv spilte en betydelig rolle i den mer omfattende katastrofen.”
”Drews avviser fullstendig idéen om jordskjelv. Han demonterer systematisk argumentene til arkeologene som foreslår jordskjelvødeleggelse ved deres egne utgravningssteder, inkludert Blegen et al. (1953, 1958) ved Troja; Mylonas ved Mykene; Schaeffer ved Ugarit; Samson ved Thebes; Evans ved Knossos; Kilian ved Tyrins; samt Davis og Kempinski ved Megiddo. Særlig Schaeffer, Kilian og Blegen utvidet deres hypotese om jordskjelvødeleggelse til å inkludere, til en viss grad, regional ødeleggelse.” (s. 227)
”Med all sin avvisning av jordskjelv-evidensen, impliserer Drews at suksessen av hans egen tolkning av begivenhetene, at en revolusjon i krigføringsteknikk var ansvarlig for kollapsen, avhenger av å bevise at jordskjelv ikke bare hadde ingenting å gjøre med kollapsen, men også at jordskjelvene ikke kunne ha forekommet samtidig med revolusjonen i krigsteknologi. Årsaken til kollapsen var enten krigføring eller jordskjelv; hvis den ene årsaksforklaringen er riktig, må den andre være feil. Drews er ikke alene om denne tenkemåten. Arkeologer som støtter teorier om jordbrukskollaps, anonyme aggressorer, klimaendring, eller meteornedfall tenderer til å argumentere mot muligheten for jordskjelv som en forverrende årsaksfaktor. Enten/eller-debatten som raser i de arkeologiske fagmiljøer impliserer en merkelig adskillelse av den menneskelige verden fra naturens verden… Forslaget om at de to verdenene er uunngåelig knyttet til hverandre betraktes som et nederlag, som et tegn på en svak teori som må forsterkes med usannsynlige sammentreff.” (s. 228)
Nur presenterer så den nyere forståelsen innen seismologi, som Schaeffer ikke kunne kjenne til, men som Drews burde kjenne til gitt hans faglige engasjement:
”Det mest vedvarende argumentet mot jordskjelvhypotesen er selve størrelsen som jordskjelvet må ha hatt for å forårsake slik skade, eller den usannsynlige forekomsten av så mange jordskjelv i rask rekkefølge…”
”Geofysikerne har ikke blitt enige om hva de skal kalle dette fenomenet, men beskriver moderne eksempler av det enten som ”jordskjelvsekvenser” (f.eks. Ambraseys 1970), ”jordskjelvmigrasjoner” (Mogi 1968; Roth 1988), ”progressive failures” (Stein, Barka og Dietrich 1997), eller, på steder med mange kryssende forkastninger, som ”jordskjelvstormer” (Nur and Cline 2000)…”
”[Kapittel 8] begynte med å beskrive hvordan de stedene som ble mest ødelagt ved slutten av bronsealderen har blitt rammet i moderne tid av større jordskjelv. Nå har vi også sett at de samme områdene er gjenstand for jordskjelvstormer eller sekvenser som kan bringe ødeleggelse over store områder i løpet av noen få tiår. I lys av disse observasjoner er det absolutt plausibelt at lignende sekvenser eller stormer kunne ha forekommet i Egeerhavsområdet og det østlige Middelhavsområdet nær slutten av bronsealderen, ca. 1225-1175 f.Kr. Schaeffers forklaring at jordskjelv forårsaket bronsealderkollapsen trenger således ikke å avhenge av ett enslig urimelig stort jordskjelv som ødela alle de stedene han listet opp. En så omfattende jordskjelvødeleggelse i den aktuelle regionen kan i stedet forklares med en mekanisme for sekvensielle jordskjelv som er kjent for å utfolde seg der i dag.” (s. 240, 243)
De uidentifiserte aggressorene som mange arkeologer tradisjonelt har gitt skylden for bronsealderkollapsen, er de såkalte havfolkene (Wiki-artikkel: Sea Peoples). Nur mener denne forklaringen er iferd med å bli utdatert, og siterer historikeren Robert Morkot i The Penguin Historical Atlas of Ancient Greece (1996):
”Til tross for å ha vært i favør inntil helt nylig, kan denne idéen om havfolkenes migrasjon ikke lenger aksepteres. Det finnes ingen virkelig evidens for å støtte den. Teorien om havfolkene var i hovedsak en bekvemmelig og plausibel oppfinnelse fra 1800-tallet, utarbeidet [for det meste av historikeren Gaston Maspero] som løsning på de da svært begrensete tilgjengelige fakta.
De som ikke har tilgang til Amos Nurs bok, anbefales å se hans foredrag Earthquakes and Archeology - Amos Nur (SETI Talks) (YouTube, 73 min.). De som er spesielt interessert i hans syn på bronsealderkollapsen, anbefales artikkelen Poseidon’s Horses: Plate Tectonics and Earthquake Storms in the Late Bronze Age Aegean and Eastern Mediterranean av Amos Nur og Eric H. Cline (arkeolog og professor i oldtidshistorie), som ble trykt i Journal of Archaeological Science i år 2000.
b) Tilblivelsen av GTs historiske bøker (850-450)
Fire anonyme dokumenter ble skrevet i løpet av perioden 850-600. Disse dokumentene gikk gjennom to større fusjons- og redigeringprosesser; den første kort etter 722 f.Kr., den andre ca. 450 f.Kr. De to fusjons- og redigeringprosessene av de fire dokumentene resulterte i Toraen: 1) som man i over 2000 år tok for gitt ble skrevet av én person (Moses) som levde minst 500 år før det første av de fire dokumentene ble skrevet, 2) som bibelvitenskapen har brukt over 150 år på å forstå tilblivelsesprosessen av, og ennå er langt fra ferdig.
Da profeten Jeremia og hans skrivervenn Baruk – som trolig var forfatterne av Femte Mosebok, Josvas bok, Dommernes bok, Samuelsbøkene 1-2 og Kongebøkene 1-2 – døde i landflyktighet i Egypt på 570-tallet f.Kr., opphørte også Yahwehs eksistens i samtidshistorien. Fra da av ble ”Yahweh” fortid, og 600 år senere erstattet av idéen om en allkjærlig Allgud.
I dette delkapittelet gis først en kort oppsummering av de bibelvitenskapelige høydepunkter i utforskningen av tilblivelsesprosessen av GTs historiske bøker, dvs. de 17 første av de 39 GT-bøkene. Vi fokuserer på arbeidene til GT-forskerne Julius Wellhausen, Martin Noth og Richard Elliott Friedman. Deretter gis en kronologisk gjennomgang av tilblivelsesprosessen av GTs historiske bøker.
b1. Bibelvitenskapelige høydepunkter. Det gamle testamente er trolig verdens mest redigerte verk, og de fem Mosebøkene har vært igjennom en uhyre komplisert skrive-, fusjons- og redigeringsprosess i de 400 årene fra ca. 850–450 f.Kr. De fem Mosebøkene kalles på hebraisk for Toraen (”instruksjoner”) og på gresk for Pentateuken (”boken som oppbevares i fem beholdere”).
I over 2000 år fram, frem til 1800-tallet, har den vestlige kultur tatt for gitt at Moses var forfatteren av de fem Mosebøkene. En av de første som argumenterte mot at Moses kunne ha forfattet hele Toraen, var den engelske filosofen Thomas Hobbes i boken Leviathan (1651). Flere kritikere fulgte opp utover på 1600- og 1700-tallet. Noen av dem ble fengslet og fikk skriftene sine fordømt. Den tyske teologen Johann Gottfried Eichhorn konkluderte i 1823 at Moses ikke kunne ha hatt noe med Toraen å gjøre, hvilket var et nytt dristig skritt fremover.
Utover på 1800-tallet begynte GT-forskerne å utvikle innsikter og teorier om at Toraen var en sammensetning av fire forskjellige kildedokumenter, og at disse kildedokumentene så hadde blitt gjenstand for omfattende klipp/lim-redigeringer hvis formål var å skape ett helhetlig verk. Forskerne fikk innsikt i at Toraens forfattere og redaktører hadde levd i forskjellige århundreder, og at de hadde vært geografisk spredd fra Judea og Israel til Babylon og Egypt. Hver av forfatterne og redaktørene hadde sine verdslige og religiøse agendaer. Formålet med deres historieskriving dreide seg mer om å vinne eller legitimere makt og autoritet i deres samtid, enn å gi en mest mulig objektiv redegjørelse av fortiden.
De akkumulerte innsikter fra bibelforskningen utover på 1800-tallet ble så samlet og integrert av den tyske teolog og professor Julius Wellhausen (1844-1918) i hans mesterverk av en bok Prolegomena zur Geschichte Israels (1882). Wellhausens bok representerte et gjennombrudd for firekildeteorien, som fikk navnet Dokumenthypotesen (Wiki-artikkel: Documentary hypothesis). Dokumenthypotesen ble den rådende akademiske oppfatning og standardfortolkning i litt over ett hundre år, med tilvekst av stadig mer nyanserte innsikter.

Julius Wellhausen (1844-1918)
De fire kildene har blitt kjent som Jahvisten (J), Elohisten (E), Deuteronomisten (D) og Prestekilden (P). Enkeltbokstavene J, E, D og P brukes både om forfatteren og kildedokumentet; konteksten viser hva det siktes til. Wellhausens bidrag var å ordne disse kildene kronologisk som JEDP, og å sette dem på en meningsfull måte inn i konteksten for hvordan Israels religiøse historie utviklet seg. Jahvisten (J) regnes som den eldste kilden; den rådende oppfatning er at dette var en enkeltperson som skrev under kong Salomo (971-931). Prestekilden (P) regnes som den yngste kilden; den rådende oppfatning er at dette var en skole av prester som skrev under Det babylonske fangenskap (597-538). Dokumentene fra J og E skal først ha gått igjennom en omfattende klipp/lim-fusjonsprosess som resulterte i dokumentet J/E. Senere ble J/E og P fusjonert gjennom en tilsvarende klipp/lim-redigeringsprosess. Det nye produktet, J/E/P, er identisk med hva vi i dag kaller de fire første Mosebøkene. D var et eget dokument som ble plassert etter J/E/P, og som vi nå kaller Femte Mosebok. Det var trolig den mektige Esra på 450-tallet f.Kr., utnevnt av perserkongen Artaxerxes I, som fusjonerte J/E med P samt plasserte D rett etter. Esra antas derfor å være den siste store redaktøren i den tilblivelsesprosess som resulterte i Toraen.
Det neste store gjennombruddet i bibelvitenskapen kom på 1940-tallet fra den tyske GT-forskeren Martin Noth (1902-1968). Han konkluderte at D (Femte Mosebok) opprinnelig var første bind eller bok i det syvbindsverk som i dag kalles Det deuteronomistiske historieverk (DtrH). DtrH består av Femte Mosebok, Josvas bok, Dommernes bok, Samuelsbøkene 1-2 og Kongebøkene 1-2 (Wiki-artikkel: Det deutronomistiske historieverk). Noth konkluderte at DtrH utgjorde et helhetlig og selvstendig verk, skrevet av en og samme forfatter-redaktør.

Martin Noth (1902-1968)
Noths innsikt står fortsatt ved lag i dag, men noen mindre nyanseringer har kommet til. De første 95 % av DtrH røper flere steder at denne tekstdelen ble skrevet mens Judea fortsatt var en selvstendig stat under kong Josjia (641-610), mens de siste 5 % av DtrH avslører å ha blitt skrevet etter at Judea-kongen Sidkia hadde blitt avlivet i Babylon i 587. Frank Moore Cross, amerikansk professor i GT og hebraisk, lanserte derfor i 1973 den teori at DtrH1 (første del av DtrH) ble skrevet i en optimistisk stemning under kong Josjia; mens DtrH2 (andre del av DtrH, som er de to siste kapitlene i Andre Kongebok) ble skrevet i tragiske omstendigheter etter Jerusalems fall for Babylonia. Friedman (2. utg. 1997) har konkludert at både DtrH1 og DtrH2 ble skapt av profeten Jeremia og hans skrivervenn Baruk.
I 1987 kom to betydningsfulle bøker ut, som gikk i hver sin retning. Den britiske teolog og professor Roger Norman Whybray (1923-1997) fikk utgitt boken The Making of the Pentateuch, der han utfordret Dokumenthypotesen i sin helhet. Whybrays bok utløste en egen trend av nye og særdeles komplekse teorier som distanserte seg fra Dokumenthypotesen.
Richard Elliott Friedman, amerikansk GT-forsker og professor i jødiske studier, kom i 1987 ut med boken Who wrote the Bible (2. utg. 1997). Boken har solgt i over 250.000 eksemplarer, og er kanskje tidenes første bestselger innen bibelvitenskapen. Boken gir en glimrende innføring i Dokumenthypotesens hovedteorier, men er først og fremst forfatterens personlige syntese av hvem som skrev GTs historiske bøker. Denne syntesen er basert både på hans egne og andres arbeider. Friedmans syntese støtter og holder seg innenfor firekildehypotesen, men reviderer enkelte av dens komponenter, som kildenes rekkefølge, datering og historiske kontekst.

Richard Elliott Friedman
I 1998 kom Friedman ut med boken The Hidden Book in the Bible. Friedman argumenterer godt for at Jahvistens kildedokument er fire ganger lengre enn den rådende oppfatning, på bekostning av DtrH. Han hevder at kildedokumentet nå er spredd over ni GT-bøker, fra Første Mosebok til de to første kapitlene i Første Kongebok. Dette er i seg selv en ualminnelig dristig teori. Men det virkelig sensasjonelle er at når bitene av J gjenforenes, kommer et unikt psykologisk og litterært mesterverk til syne, som pga. fragmentiseringsprosessen har vært skjult i over 2500 år. Dette mesterverket er fullt på høyde med det beste av både Shakespeare og Dostojevskij når det gjelder kreative ordspill, karakterdybde og kompleks drama. Men det mest spesielle er hvordan Js overordnete tema er karma-loven, årsak-virkning, hvordan denne på subtilt og ytterst finurlig vis utfolder seg innen familien, og videre gjennom generasjoner, og videre gjennom tusener av år fra Adam og Eva helt frem til kong Salomo! Det er ingen tvil om at bibelvitenskapen har tatt mye av helligheten ut av GT, men med oppdagelsen av Js fulle verk gis noe stort tilbake! Friedman har selv oversatt det gjenforente verket til engelsk. The Hidden Book in the Bible fortjener en lengre bokanmeldelse.
I et vedlegg i The Hidden Book in the Bible diskuterer Friedman de siste tiårenes angrep på Dokumenthypotesen, samt enkeltes forsøk på å gjøre J-kilden langt yngre og å eliminere E-kilden. Friedman nevner bl.a. arbeidene til GT-professorene John Van Seters og Erhard Blum. Friedman forklarer disse initiativene med en kollaps eller sviktende evne til å integrere alle de forskjellige typer av forskningsmessig evidens, og at særlig den lingvistiske evidensen har blitt ignorert. Under denne sviktende evnen har noen forskere i stedet hengitt seg til ”enhetsanalyser” der de velger ut spesifikke tekster eller temaer, som de så analyserer isolert og trekker konklusjoner som ikke er holdbare fra et total-integralt perspektiv.
I Friedmans bok The Bible with Sources Revealed (2003) kan man lese isolert tekstene til hver av de fire kildene samt de to redaktørenes bidrag slik de opprinnelig ble skrevet, eller så nærme originalen som Friedman har kommet frem til. Han har personlig oversatt tekstene fra hebraisk til engelsk. Friedman spesifiserer syv hovedargumenter, i form av typer av evidens, for sine konklusjoner. Han mener at enhver forsker av kildene bak GTs historiske bøker må forholde seg til disse typer av evidens (Wiki-artikkel: The Bible with Sources Revealed). Når det gjelder arkeologien i Bibelens land og periode, er boken til Israel Finkelstein og Neil Asher Silberman verdt å nevne, The Bible Unearthed: Archaeology's New Vision of Ancient Israel and the Origin of Its Sacred Texts (2001) [Wiki-artikkel: The Bible Unearthed].
b2. Tilblivelsesprosessen av GTs historiske bøker: kronologi
Friedman hevder at Toraens to eldste kildedokumenter, J og E, på mange vis avslører at de ble skrevet etter at Det forente kongedømme av Judea og Israel ble splittet i to i 930 f.Kr. Splittelsen av kongedømmet kom til å få store konsekvenser for forholdet mellom to prestegrupper. Det er i forholdet mellom disse to prestegruppene at vi finner konteksten for å forstå hvorfor Jahvisten og Elohisten skrev hver sine dokumenter, samt hvorfor hver av dem valgte å inkludere og ignorere forskjellige biter av historisk informasjon fra den muntlige fortellertradisjonen som de hadde felles.
- Aron/Kohen-presteskapet kontra levittprestene. Levi var en av de tolv sønnene til Israel/Jakob, og hans etterkommere ble derfor kalt levitter (Wiki-artikkel: Levite). Som oldebarn av Levi var både Moses og hans bror Aron levitter. Da den semittiske slavebefolkningen vandret inn i Kanaan, var levittene den eneste stammen som ikke fikk utdelt land. Levittene ble ikke en gang regnet som en av de tolv stammer. Til gjengjeld fikk de monopol på presteprofesjonen, som ble inndelt i to klasser. Den mest priviligerte klassen var etterkommerne av Aron, som utgjorde det vi her vil kalle for Aron/Kohen presteskapet (Wiki-artikkel: Kohen). En Kohen er en prest som er en etterkommer av Aron. Ordet ”Kohen” har blitt et vanlig etternavn i mange europeiske land, i navnevarianter som f.eks. Cohen, Cahn og Kuhn. Bare fra dette presteskapet kunne ypperstepresten velges. De andre levittene, de som ikke var etterkommere av Aron, vil vi her kalle levittprester. Disse var tempeltjenere, og fungerte ofte som assistenter for Aron/Kohen-prestene. Levittprestene fikk en tiende av folkets inntekter, og måtte selv gi en tiendedel av dette til Aron/Kohen-prestene.

Artisten Leonard Cohen har blitt fortalt at han er
etterkommer av Aron/Kohen-presteskapet.
Forholdet mellom Aron/Kohen-presteskapet og levittprestene fungerte antagelig tilfredsstillende og normalt under Saul og kong David. Davids valg av jebusittenes by Jerusalem som hovedstad for Det forente kongedømme av Judea og Israel, var strategisk sett bra. For det første fordi Jerusalem lå geografisk fint plassert mellom tostammeriket Judea i sør og tistammeriket Israel i nord; for det andre fordi Jerusalem ikke tilhørte noen av de tolv stammene. David valgte også en forenende strategi ved å opprette to administrative presteseter i Jerusalem, ett for dem i Israel og ett for dem i Judea. Presten som representerte Israel var Abjatar, mens presten som representerte Judea het Sadok. Abjatar var trolig en levittprest fra byen Sjilo, mens Sadok tilhørte Aron/Kohen-presteskapet. David, som selv tilhørte Juda-stammen, sto altså for flere gode sjakktrekk som styrket de politiske og religiøse båndene mellom Judea i sør og Israel i nord. Han gjorde Jerusalem til både det politiske og det religiøse senteret i Det forente kongedømmet.
Da David sto for døden, gjorde to av hans mange sønner krav på å bli hans etterfølger: Adonja og Salomo. Av en eller annen grunn støttet de to presteadministratorene hver sin kandidat. Abjatar fra nord støttet Adonja, mens Sadok fra sør støttet Salomo. David valgte til slutt Salomo som sin etterfølger. Da Salomo også hadde hæren bak seg, vant han uten kamp. Det første han gjorde var å få sin rivaliserende halvbror Adonja avlivet. Abjatar ble forvist fra Jerusalem til en ubetydelig landsby noen kilometer borte.
Tross all den visdom som kong Salomo i ettertid har blitt tillagt, var han alt annet enn vis der det virkelig gjaldt. Å holde riket sammen. Hans innenrikspolitikk var å utnytte alle ressursene i Israel – arbeidskraft, skatteinntekter og landeiendommer – til å sikre og berike Judea og Jerusalem. Utgiftene til hans eget hoff og hans ekstremt luksuriøse liv med angivelig 700 prinsesser som hustruer og 300 konkubiner, var formidable. Salomo var en tyrann, og det var antagelig bare frykten for hans reaksjoner som hindret Israel fra å løsrive seg fra Det forente kongedømme under hans styre.
Ett eksempel på Salomos Judea-sentriske og arrogante holdning overfor Israel, var hans forretning med den fønikiske kongen Hiram for å motta leveranser av trær og gull for å besmykke tempelet i Jerusalem samt et palass til seg selv. Hva fikk fønikerkongen tilbake som betaling? En del av landet lengst nord i Israel som omfavnet ikke mindre enn tolv byer!
”Da de tjue årene var gått som Salomo brukte til å bygge de to husene, templet og slottet, gav han Hiram, kongen i Tyrus, tjue byer i Galilea. For Hiram hadde hjulpet ham med sedertre, sypresstre og gull, så mye han ville ha.” [Første Kongebok, 9:10-12]
- 930-722: Kongedømmene Judea og Israel; J og E skrives. I Første Kongebok kap. 12 skildres Israels løsrivelse fra Det forente kongedømme umiddelbart etter Salomos død. Salomos sønn og etterfølger, kong Rehabeam, utviste dårlig forstand da han fortalte folket i Israel-byen Sikem at han ville fortsette sin fars hårde Israel-politikk. Dermed var det gjort! Israels ti stammer valgte Jeroboam fra Efraim-stammen til sin nye konge. Sikem ble Israels nye hovedstad. Kongedømmet Israel eksisterte som selvstendig stat i 210 år, 930-720 [Wiki-artikkel: Kingdom of Israel (Samaria)]. Tilbake sto Rehabeam som konge over Judea med Jerusalem som hovedstad, bestående av de to stammene til Juda og Benjamin (Wiki-artikkel: Kingdom of Judah).
Israel-kongen Jeroboam (931-910) så det som tvingende nødvendig for den nasjonalreligiøse identiteten at Israel etablerte sine egne religiøse sentre, sine egne helligdager, sine egne prester, og egne nye religiøse symboler. De to nye religiøse sentrene, som skulle erstatte Jerusalem i Judea, ble lagt til Dan (Israels nordligste by) og Beth-El (Israels sørligste by). Dette betydde at byen Sjilo ble vraket som religiøst senter. Levittprestene derfra måtte altså finne seg arbeid andre steder. Jeroboam inkluderte også ikke-levitter i det nye israelske presteskapet. Dette brøt med en lang tradisjon, og forarget levittene som betraktet presteprofesjonen som deres privilegium.
De opprinnelige dokumentene til Jahvisten og Elohisten kan beskrives som to historisk-religiøse eposer om den samme folkegruppen, men skrevet fra perspektivene til to kongedømmer som oppsto i ettertid. Begge kildedokumentene viser påfallende lite interesse for de personer, stammer og byer som etter adskillelsen av de to kongedømmene ble assosiert med det andre kongedømmet. Med andre ord: J skrev om hebreernes historie fra et judeisk perspektiv, mens E skrev om hebreernes historie fra et israelsk perspektiv. J identifiserte seg med Aron/Kohen-presteskapet, og fremstilte Aron som minst like betydningsfull og feilfri i Yahwehs øyne som Moses. E identifiserte seg med levittprester som trolig hadde Moses som stamfar, og fremstilte derfor forholdet mellom Moses og Yahweh som historiens store vendepunkt. E fremstilte Moses som Yahwehs eneste utvalgte og direkte kontaktledd. E skildret flere episoder hvis eneste formål syntes å være å gi Aron noen ”riper i lakken”.
|
Historisk kontekst for når Dokumenthypotesens forfattere og redaktører virket, ifølge R. E. Friedman |
|
Epoke |
Kilde |
Identitet, profil |
Tid |
Bidrag |
|
1047-931:
Det forente kongedømme av Israel og Judea |
|
930-723
Judea og Israel er splittet i to kongedømmer |
J |
Sympatisk til: Aron/Kohen, Judea, kvinner. |
850-722 |
Halvparten av 1Mose.
Første halvdel av 2Mose.
Fragmenter av 4Mose. |
|
E |
Sympatisk til:
Moses, levittprester, Israel og Sjilo. |
750-722 |
En tredjedel av 1Mose. Andre halvdel av 2Mose. Fragmenter av 4Mose.
I opposisjon til J |
|
722:
Assyrerne erobrer og destruerer Israel.
Befolkningen med sine ti stammer deporteres og ”går tapt” for alltid.
Noen flyktninger fra Israel bringer trolig E til Judea. |
|
721-687
Judea
selvstendig kongedømme.
Kong Hiskia |
RJE |
|
Kort etter 722 |
Fusjonerer J+E til J/E |
|
P |
Sympatisk til:
Aron/Kohen, lover, tempelsentralisering, tallangivelser (år, aldre, måltall). |
Under Hiskia
(715-687) |
Ca. 1/5 av 1Mose. Store deler av 2Mose og 4Mose;
Nesten hele 3Mose.
I opposisjon til J/E |
|
687-641:
Judea er assyrisk vasallstat |
|
641-610
Judea selvstendig
kongedømme.
Kong Josjia |
D |
Jeremia & Baruk
Sympatisk til:
Moses, David, tempelsentrering, Josjia, levittprestene. |
622-610 |
DtrH1
|
|
587-538
Judea er babylonsk provins |
D |
Jeremia & Baruk
i landflyktighet i Egypt. |
Etter 587 |
DtrH2
(To nye kap. i 2. Kongebok + redigering) |
|
538-333
Judea er persisk provins |
R |
Esra |
Ca. 450 |
Fusjonerer J/E og P.
Redigerer og legger til DtrH |
Jahvisten (J) (Wiki-artikkel: Jahwist). Friedman setter de ytterste tidrammene for Jahvistens forfattervirksomhet til perioden da Judea og Israel var selvstendige kongedømmer (922-722), og innenfor disse tidsrammer antar han at Jahvistens verk ble til etter at Edom hadde løsrevet seg fra Judea ca. 848 f.Kr. J identifiserte seg med Aaron/Kohen-presteskapet. Friedman er den første som har lansert den mulighet (men ikke teori eller påstand!) at J kan ha vært en kvinne, for gitt datidens patriarkiske samfunn virker J ualminnelig sensitiv til kvinnenes perspektiv og positiv til deres selvstendighet.
Jahvistens opprinnelige dokument gir konsentrerte sammendrag av: 1) Jordens og Himmelens skapelse (anunnaki-sagaer), 2) Menneskets skapelse og tidligste historie (anunnaki-sagaer), 3) Hebreernes historie fra et senere judeisk perspektiv (patriark-sagaer).
Ifølge den rådende oppfatning innen Dokumenthypotesen finner vi tekstfragmentene fra Js opprinnelige dokument fordelt utover i Første, Andre og Fjerde Mosebok. Når disse fragmentene settes sammen, leser man en sammenhengende historie uten avbrudd. Navnet Jahvisten kommer av at J alltid omtalte guddommen med navneformen Yahweh, hvilket i den norske Bibelen har blitt oversatt med ”Herren”. Yahweh fremstilles med menneskelige karakteregenskaper, hvilket reflekterer sumerernes fremstilling av anunnakiene. J var en leken og kreativ forfatter, med stor sans for ordspill og med mange diskrete hint om hvordan tilsynelatende ubetydeligheter i fortiden ble reflektert mange århundreder senere. Som et eksempel på det siste, er måten han beskrev karakterene og småhendelser til opphavspersonene til senere stammer og slektslinjer. Karakteren og småhendelsene blir så reflektert på makronivå århundreder senere når J beskriver skjebnen til den gjeldende stamme eller slektslinje.
Elohisten (E) (Wiki-artikkel: Elohist). Den rådende oppfatning innen Dokumenthypotesen er at Elohisten skrev sitt dokument i perioden da Judea og Israel var selvstendige kongedømmer (922-722). Friedman (2. utg. 1997) skriver i en fotnote at hans nåværende arbeid indikerer at E ble skrevet i perioden 750-722. E var trolig en levittprest fra Israel-byen Sjilo. E angriper Judeas religiøse etablissement for å ha kastet ut levittprestene, og angriper Israels religiøse etablissement for å ha inkludert ikke-levitter i presteskapet samt for å ha vraket Sjilo som religiøst senter.
Navnet Elohisten kommer av at denne forfatteren i fortellermodus konsekvent omtaler guddommen som Elohim, hvilket i den norske Bibelen har blitt oversatt med ”Gud”. Elohim betyr ”guder” (endelsen –im er en flertallsendelse), så det er entalls- eller flertallsendelsen på det etterfølgende verbet eller adjektivet som forteller leseren om forfatteren med Elohim mener Yahweh eller ”guder”. Vi har ennå ingen god forklaring på dette navnevalget. Friedman nevner at navnet kan ha vært uttrykk for en fusjon mellom nord-kanaanittenes øverste gud El og Yahweh som ble importert sørfra.
Elohistens dokument er skrevet i opposisjon til Jahvistens. E begynner imidlertid sitt epos med patriarksagaene. E-fragmenter utgjør 1/3 av Første Mosebok, samt finnes i andre halvdel av Andre Mosebok og i Fjerde Mosebok.
- 721-687: Judea under kong Hiskia; J/E og P skrives.
Da assyrerne erobret Israel i 722 og deporterte befolkningen slik at Israels ti stammer gikk tapt for alltid, begynte et nytt kapittel i Judeas historie. De måtte nå klare seg uten sitt søsterkongedømme i nord. Og de måtte leve med den konstante trusselen at assyrerne når som helst kunne erobre Judea, og da muligens ville tilintetgjøre nasjonen og befolkningen på samme grusomme måte som med Israel. Judeerne behøvde ikke å vente så lenge. Tyve år senere, i 701, beleiret assyrerkongen Sankerib (705-681) og hans hær Jerusalem. Judea-kongen Hiskia (715-687) slapp antagelig unna ved å måtte betale en meget høy pris til Sankerib, som bl.a. inkluderte hans harem og to døtre. I 687 beleiret Sankerib Jerusalem for andre gang, men da ble Hiskia og byen reddet av at Sankeribs hær på mirakuløst vis ble utryddet, trolig av en naturkatastrofe. Hiskias sønn Manasse (687-643) og sønnesønn Amon (643-641) ga imidlertid etter for presset, og valgte (antagelig uten kamp) å la Judea bli assyrisk vasallstat.

Det assyriske riket på 700-tallet f.Kr.
RJE. Ifølge Friedman var det i løpet av de 35 årene 721-687 at en redaktør (RJE) fusjonerte J og E til J/E, og at en Aron/Kohen-prest skrev Presteskriftet (P). Friedman finner det mest sannsynlig at da assyrerne erobret Israel i 722, greide mange israelere (inkludert levittprester) å flykte til Judea. En levittprest fra Sjilo kan således ha bragt E-dokumentet til Jerusalem. Kort tid etterpå må en redaktør ha fusjonert J og E til J/E. Fusjonen ble gjort ved at J fungerte som basisdokumentet, så ble supplerende setninger og avsnitt fra E klippet og limt inn. Det er enighet om at fusjonen er dyktig og elegant gjennomført. I flere av tekstavsnittene i J/E er det ikke mulig å avgjøre hva som kommer fra J og hva som kommer fra E.
Prestekilden (P) (Wiki-artikkel: Priestly source). Prestekilden står bak Presteskriftet, som opprinnelig var et selvstendig og uavhengig dokument. P er omtrent like langt som J, E og D til sammen. Den rådende oppfatning innen Dokumenthypotesen er at P ble skrevet etter at Det andre tempelet i Jerusalem sto ferdig i 516 f.Kr. Denne oppfatningen går tilbake til professor Eduard Reuss i 1833; ble så videreutviklet av hans student Karl Graf; for så å bli omfavnet og velsignet av Julius Wellhausen. Deretter fikk denne troen stå uten angrep i nærmere 100 år.
Siden 1980-tallet har imidlertid lingvistiske studier vist at språket i P er eldre enn perioden for Det babylonske fangenskap (597-538). Friedman (2. utg. 1997) viser til seks slike studier. Et av stridsemnene når det gjelder dateringen av P, er hva P mener med tabernakelet. P nevner nemlig tabernakelet over 200 ganger. Tabernakelet var det møteteltet som ble brukt som tempel av Moses under ørkenvandringen. Den rådende oppfatning innen Dokumenthypotesen er at når P refererte til tabernakelet i samtid, siktet han til Det andre tempelet i Jerusalem (men da var tabernakelet forsvunnet og tapt for alltid). I GT finner man flere tekster som uttrykker at det opprinnelige tabernakelet ble tatt inn i Salomos tempel, og satt opp i Det aller helligste der paktens ark ble oppbevart. Da P referererte til tabernakelet i samtid, kan han derfor ha ment Salomos tempel. Flere andre argumenter, for kompliserte til å gjengi her, har fått Friedman til å konkludere at P ble skrevet i årene under Judea-kongen Hiskia (715-687). Hiskea var en religiøs reformator, og den første som innførte tempelsentralisering. Dette gikk ut på at prestene bare skulle tjene ved Salomos tempel, og bare der skulle dyr ofres eller slaktes før de ble spist. P var meget opptatt av tempelsentralisering.
P tilhørte, eller i det minste representerte, Aron/Kohen-presteskapet. Friedman mener at P-fortellingene mest trolig ble forfattet av én person, ikke av en ”presteskole”. P-lovene kan imidlertid ha kommet fra flere kilder. P kjente til J/E i detalj. Friedmans påstand er at P først og fremst var en respons på J/E i form av et alternativ der Aron/Kohen-perspektivet er langt mer fremtredende og positiv vinklet. Det var særlig innholdet i E-komponenten i J/E som P skal ha funnet uakseptabelt og provoserende:
- I E-komponenten favoriseres Moses på bekostning av Aron. Det er interessant at P var den første som spesifiserte at Moses og Aron var biologiske brødre, og videre hevdet at Aron var den førstefødte. J og E hevdet bare at Moses og Aron var levittbrødre, hvilket ikke trenger å bety mer enn at de tilhørte samme stamme.
- I E-komponenten favoriseres levittprestene på bekostning av Aron/Kohen-presteskapet.
- I E-komponenten er det mye fokus på profeter, hvilket svekker autoriteten til presteskapet. I P blir profetene knapt nevnt.
Generelt er det Jahvisten som står for de gode og underholdende fortellingene i Toraen, mens Prestekilden står for de lange, kjedelige partiene som alle hopper over og som dreper lesergleden. Den tyske professor Theodor Nöldeke (1836-1930) beskrev stilen til P i følgende ordelag, ”en utpreget omstendelighet sammen med hyppige gjentagelser. Grunndokumentet, hele veien gjennom, mangler vitalitet, livlighet, detaljerte beskrivelser og varme i språket… Personene som dukker opp på scenen blir bare skisseaktig beskrevet; ingen detaljerte karakteristikker blir gitt”. De aller fleste lovtekstene og presteinstruksene i Toraen kommer fra P. Generelt er P meget opptatt av å komme med eksakte tallangivelser: livslengder, varigheter og måltall (f.eks. dimensjonene på Noahs ark). De lange og svært så presise ættetavlene i Toraen kommer fra P. Man kan lure på hvor P fikk alle disse eksakte tallangivelsene fra, som var ukjente eller uinteressante for J og E.
Prestekilden fortsatte praksisen til Elohisten ved å kalle guddommen konsekvent for Elohim. Ps Elohim er imidlertid ganske annerledes enn Js Yahweh og Es Elohim. Ps Elohim er mer kosmisk, abstrakt og transcendent, og viser aldri nåde, barmhjertighet eller anger. De eneste karaktertrekkene ved Ps Elohim, er strenghet og rettferdighet.
Ps skrivestil og portrettering av guddommen bringer imidlertid en sublimitet til Ps versjon av skapelsesberetningen. Skapelsesberetningene til P og J er plassert rett etter hverandre i Første Mosebok. De varierer både i sekvensen av det som ble skapt og i hvordan menneskeheten ble skapt. Først kommer skapelsesberetningen til P (1Mose1-2:3). Her skaper Gud (Elohim) dyrene før menneskeheten. Adam og Eva nevnes ikke. Denne skapelsesberetningen synes å være inspirert av det babylonske skapelseseposet Enuma Elish. I Js etterfølgende skapelsesberetningen (1Mose2:4-25) er det Herren (Yahweh) som skaper (ikke menneskeheten, men) to personer: Adam og Eva. Først skapes Adam, deretter dyr og fugler, til slutt Eva. Denne skapelsesberetningen synes å være basert på sumerisk mytologi der anunnakiene hadde rollen som ”guder” overfor mennesket.

Herren anklager Adam og Eva. Tysk bronseplakat fra 1015.
Denne versjonen av Yahweh er basert på J, ikke P.
- 641-610: Judea under kong Josjia; D skriver DtrH1.
Judea var assyrisk vasallstat i de 46 årene 687-641 under Judea-kongene Manasse og Amon. Amons sønn Josjia ble konge bare 8 år gammel, og satt som konge i 31 år frem til sin død. I sitt 18. regentår ba Josjia høyesteprest Hilkia om å foreta en fornyelse av Salomos tempel. Hilkia hadde en sønn som het Jeremia, som kan ha vært profeten Jeremia. Under fornyelsen av tempelet skal Hilkia tilfeldigvis ha funnet en rull med en samling lover nedskrevet. Dette er den såkalte Lovboken, som nå utgjør kap. 12-26 (”kjernen”) i Femte Mosebok. Hilkia bragte lovboken frem for Josjia, som ble så imponert at han umiddelbart gjennomførte omfattende religiøse reformer basert på lovboken. Dette skjedde i år 622 f.Kr.
Både religiøst og politisk var Josjia en verdig etterfølger av sin oldefar Hiskia. Josjia gjeninnførte tempelsentraliseringen, og han sto imot presset å la Judea bli en vasallstat for den assyrisk-egyptiske alliansen. I utenrikspolitikken gjennomførte han faktisk flere ekspansive og provoserende mottrekk. Da han i 610 f.Kr. prøvde å blokkere den egyptiske hæren til farao Necho II på deres gjennomreise nordover for å assistere den assyriske hæren, ble han drept av en egyptisk pil.
Deuteronomisten (D) (Wiki-artikkel: Deuteronomist). Når det gjelder forståelsen av Deuteronomisten (D) og Det deuteronomiske historieverk (DtrH), følger vi her utviklingslinjen av konklusjoner og nyanseringer som går fra Martin Noth til Frank Moore Cross til Friedman (Wiki-artikkel: Det deutronomistiske historieverk). Martin Noth konkluderte som nevnt at D (Femte Mosebok) opprinnelig var første bind eller bok i syvbindsverket Det deuteronomistiske historieverk (DtrH), som består av Femte Mosebok, Josvas bok, Dommernes bok, Samuelsbøkene 1-2 og Kongebøkene 1-2. Frank Moore Cross foreslo at DtrH1 (første del av DtrH) ble skrevet i en optimistisk stemning under kong Josjia, mens DtrH2 (de to siste kapitlene i Andre Kongebok) ble skrevet i tragiske omstendigheter etter Jerusalems fall for Babylonia. Tekstanalyser av DtrH1, DtrH2 og Jeremias bok indikerer sterkt at samme forfatter sto bak. Det er ingen god grunn til å anta at en ”skole av forfattere” sto bak. Det finnes heller ingen øvrige indikasjoner på at en slik skole skal ha eksistert. Friedman (2. utg. 1997) konkluderer derfor at både DtrH1 og DtrH2 ble produsert av profeten Jeremia og hans skrivervenn Baruk.
Deuteronomisten er særdeles sympatisk til Moses, til tempelsentralisering og til kong Josjia. D betraktet faktisk Josjia-styret som Judeas historiske høydepunkt, som innfrielsen av alle løfter som hadde blitt gitt av Moses. Friedman viser at Ds sympatier og antipatier, perspektiver og agendaer, var en direkte videreføring av dem til Elohisten. Friedman konkluderer derfor at D kom fra eksakt det samme miljøet, levittprestene fra Sjilo i det tidligere Israel. Mens Elohisten indirekte gjennom sitt folkeepos jamret og klaget over den urettferdige skjebnen til hans prestefamilie, som fra hans perspektiv var den sanne representant for Yahweh og Moses, var Deuteronomisten i jubelstemning over at nå gikk endelig alt så mye bedre, takket være Josjia.
Friedman argumenter for at selve lovteksten i Femte Mosebok, dvs. kap. 12-26, kan ha vært et eldre dokument som kom nordfra i den tiden da Israel var et selvstendig kongedømme, men at introduksjonen (kap. 1-11) og avslutningen (kap. 27-28) ble skrevet av D. Det meste av innholdet i Femte Mosebok presenteres som direkte tale fra Moses, hvilket innen bibelvitenskapen gjerne blir omtalt som et ”fromt bedrag” fra forfatterens side. Det ”fromme bedraget” fra D slutter imidlertid ikke med Femte Mosebok, det fortsetter gjennom hele DtrH. Var Hilkias funn av Lovboken også et ”fromt bedrag”?
DtrH-forfatteren har flere referanser til P, hvilket impliserer at DtrH ble skrevet etter P, i motsetning til den rådende oppfatning. Friedman mener at Jeremia i verset nedenfor anklager P for å ha forfalsket Herrens lov (Jeremia 8:8):
”Hvordan kan dere si: «Vi er vise,
vi har Herrens lov hos oss»?
Skriverne har jo forfalsket den
med sin løgngriffel.”
DtrH dekker 1000-årsperioden fra ca. 1580-tallet (Moses’ siste år) til 580-tallet (drapet på Gedalja, og judeernes flukt til Egypt). DtrH er vel så mye en tolkning av denne historien som et forsøk på å skildre episoder og enkelte hovedtrekk i denne historien. Mens den historiske beskrivelsen må karakteriseres som svært mangelfull og subjektiv fra en faghistorikers perspektiv, kan den teologiske tolkningen av denne historien sies å være ganske tung og overskyggende. Det er nettopp denne kombinasjonen av svak historieskriving og formidabel teologisk tolkning som gjør disse syv GT-bøkene så overbevisende for den naive og den uforberedte leser.
Gjennom hele DtrH1 blir Israels og Judeas historie tolket som et resultat av Yahwehs vekslende belønninger og straffer av kongenes atferd. Hver eneste konge blir evaluert, tilsynelatende fra Yahweh selv, ved at leserne får vite hvorvidt den enkelte konge gjorde det som var ”godt” eller ”ondt” i Yahwehs øyne. Det var særlig de enkelte kongenes lojalitet eller illojalitet til Moseloven og til budet om Yahweh som eneste guddom, som var Ds overordnete kriterium for å bedømme hvorvidt Yahweh straffet eller belønnet nasjonen på den eller annen måte. Den faktamessige historien som presenteres i DtrH drukner i Ds subjektive evalueringer og teologiske tolkninger. Som historiker var D også en ”from bedrager” når det gjaldt å fabrikere forutsigelser som tilsynelatende gikk i oppfyllelse. I ettertid av flere store begivenheter i Israels og Judeas historie fabrikerte D forutsigelser av disse begivenhetene. Disse forutsigelsene ble tillagt Yahweh og profetene århundreder før begivenhetene inntraff.
- Judea som babylonsk provins (587-538): D skriver DtrH2
Babylonerkongen Nebukadnesar II (605-562) beleiret og erobret Jerusalem første gang i 597 (Wiki-artikkel: Babylonian captivity). Judea-kongen Jojakin, hans hoff og mange andre ble da deportert til Babylon. Nebukadnesar utnevnte Sidkia, Jojakins onkel, til vasallkonge. Etter et par år gjorde Sidkia opprør mot babylonerne, hvilket resulterte i at Nebukadnesar erobret Jerusalem for andre gang i 587. Han rev da ned bymuren, Salomos tempel og husene til de mest prominente innbyggerne. Judea ble omgjort til babylonsk provins, kalt Yehud Medinata. Sidkia ble straffet ved at han først måtte se sine sønner bli avlivet, deretter ble hans egne øyne stukket ut, og så ble han ført som fange til Babylon der han tilbragte resten av sitt liv i fengsel. Nebukadnesar utnevnte judeeren Gedalja til guvernør over Judea-provinsen. Ca. 582 f.Kr. ble Gedalja myrdet av en slektning av Sidkia. I frykt for forferdelige represalier fra Nebukadnesar flyktet mange judeere til Egypt, inkludert Jeremia og Baruk. Nebukadnesars straff var å deportere enda en stor gruppe av judeere til Babylon.
Nebukadnesars transformasjon av Judea fra selvstendig kongedømme til babylonsk provins, samt hans terminering av Davids kongelige og uavbrutte ættelinje ved å drepe Sidkias to sønner, smadret verdensbildet til D, som vi heretter identifiserer med Jeremia og Baruk. Ikke bare var deres nåtid og fremtidsdrømmer lagt i ruiner; deres store historiske verk som kulminerte i Yahwehs velsignelse av Judea gjennom kong Josjia, fremsto nå som forvirret og absurd. Det var tvingende nødvendig å skrive en ny avslutning (DtrH2), samt å revidere enkelte tekstbiter i DtrH1. Den nye avslutningen besto av de to siste kapitlene i Andre Kongebok.

Jeremia og Baruk. Av Gustave Doré.
I Andre Samuelsbok kap. 7 hadde Jeremia & Baruk skrevet om Guds løfte til kong David og hans ætt: ”Ditt hus og ditt kongedømme skal alltid stå fast for mitt åsyn, og din trone skal stå støtt til evig tid.” Så, bare 30-40 år etter at dette hadde blitt skrevet, faller Davids trone og hans ætt avsluttes! Løsningen de valgte var å gjøre Yahwehs løfte til David underordnet Yahwehs løfte til Moses (se Femte Mosebok, kap. 28). Med andre ord: selv om kongen gjør det som er godt i Yahwehs øyne, er ikke Yahwehs velsignelse garantert dersom folket synder! Judeas fall kunne således forklares med folkets ulydighet og troløshet mot Yahweh.
Jeremia & Baruk fabrikerte så en aller siste forutsigelse fra Yahweh som de plasserte inn i Femte Mosebok 28:68. Denne forutsigelsen kan kalles Yahwehs siste forbannelse, og ble altså skrevet mens de selv befant seg i Egypt!
”Herren skal føre deg på skip tilbake til Egypt, den veien jeg sa at du aldri mer skulle se. Der skal dere by dere fram til å bli solgt til fiendene som treller og trellkvinner, men det er ingen som vil kjøpe.”
Så gjensto det for Jeremia & Baruk å avslutte deres syvbindsverk med å vise hvordan Yahwehs siste forbannelse hadde gått i oppfyllelse (Andre Kongebok 25:25):
”Da brøt hele folket opp, både små og store, og hærførerne med dem. De drog til Egypt, for de fryktet for kaldeerne.”
Syvbindsverket til Jeremia & Baruk ble således en fortelling som begynte med det hebraiske folkets flukt fra Egypt med Moses på 1600-tallet, og som ironisk avsluttes med det samme folkets flukt tilbake til Egypt på 580-tallet!
Da Jeremia & Baruk døde i landflyktighet i Egypt på 580/570-tallet, forsvant samtidig Yahweh fra den skrevne samtidshistorien! Yahweh ble til... fortidshistorie. Identitetsforholdet mellom Yahweh og den generaliserte universalguddommen Elohim som dukket opp i Det nye testamente over 600 år senere, tar vi ikke opp her. Vi velger her å datere opplevelsen av Yahweh som levende nasjonalgud til perioden 1630-580 f.Kr.

Mynt fra Gaza fra 300-tallet f.Kr. Trolig Yahweh som er avbildet.
Yahweh var da fortidshistorie.
- 538-333: Judea som persisk provins. Ca. 450: Esra skaper Toraen.
Keiser Kyros den store (559-529), grunnleggeren av det persiske riket som da var tidenes største, erobret Babylon i 538 f.Kr. Samme år tillot han judeerne å vende tilbake til Jerusalem. I 521 f.Kr. begynte judeerne å bygge Det andre tempelet i Jerusalem. Tempelet sto ferdig i 516 f.Kr., og eksisterte frem til 70 e.Kr. Tempelet var uten tabernakelet, uten paktens ark, uten kjerubene, og uten den hellige ild. Disse hellige relikviene hadde gått tapt under destruksjonen av Salomos tempel. Det babylonske fangenskap hadde avsluttet æraen for Judea som selvstendig kongedømme. Da fangenskapet var over, begynte en ny æra for Judea som persisk provins. Judeas periode som persisk provins (538-333) er den vi vet aller minst om, pga. minimalt med funn av samtidslitteratur og arkeologiske artefakter. Det var i denne nye æra at Toraen ble til, og at syvbindsverket til Jeremia & Baruk fikk status som standardversjonen av judeernes Yahweh-styrte historie.
Ifølge Esras Bok (kap. 7) utnevnte den persiske keiser Artaxerxes i sitt syvende regentår Aron/Kohen-presten Esra til å reise til Jerusalem i stillingen som ”presteminister” eller øverste administrator av Judeas religiøse liv. Dersom dette skjedde under Artaxerxes I (465-424), kom Esra sammen med en flokk av judeisk opphav fra Babylon til Jerusalem i år 458 f.Kr. (Wiki-artikkel: Ezra). Som utnevnt presteminister og lovgiver av verdens mektigste mann, i tillegg til at han var Aron/Kohen-prest og skriftlærd, var Esras autoritet enorm. Han hadde tilgang til alle relevante religiøse og historiske dokumenter.
Esra antas å være redaktøren som fusjonerte J/E og P, ved å klippe og lime setninger og avsnitt fra de to dokumentene og sette dem sammen til J/E/P. Esra innledet alltid hovedsektorene med P, som ble brukt som ramme og basis. Som eksempel kan nevnes at skapelsesberetningen fra P har blitt plassert først, deretter kommer skapelsesberetningen fra J. Det fusjonerte J/E/P-dokumentet kjenner vi i dag som Første, Andre, Tredje og Fjerde Mosebok. Esra plasserte så syvbindsverket DtrH etter J/E/P. For å skape overganger mellom enkelte hovedsektorer, partier og episoder i den nye, fusjonerte teksten, skrev han inn et par forklarende kommentarer. Disse overgangskommentarene har blitt identifisert. Slik ble Toraen skapt og ferdiggjort. Esras primære agenda var å forene og harmonisere tekstene i J/E, P og DtrH til et helhetlig verk, noenlunde fri for indre motsetninger. Esra var stor nok til å la mange opplagte motsetninger stå tilbake; han utelot minst mulig.
Esra var den første som holdt Toraen i sin hånd, og den første som leste den høyt for folket. Gjennom Esra og presteskapet rundt ham ble jødedommen dogmatisert.
|
Den GT-omtalte historien |
|
Begivenhet |
Tekst |
Forf/red. |
Kommentar |
|
Skapelsesberetning 1:
Gud skaper dyrene før mennesket. |
1Mose1-2:3 |
P |
Basert på det babylonske skapelsesepos. |
|
Anunnaki-sagaene:
* Skapelsesberetning 2: Gud skaper først Adam, så dyr og fugler, så Eva.
* Syndefallet, Noah og storflommen, Babels tårn. |
1Mose2:4-25
1Mose3-11 |
J+P |
Basert på sumeriske anunnaki-fortellinger. |
|
Patriark-sagaene
(Abraham, Isak, Jakob/Israel) |
1Mose12-36 |
J+E+P |
|
|
Josef |
1Mose37-50 |
J+E |
|
|
Moses, fra fødsel til Sinai-åpenbaringen |
2Mose1-18 |
J+E |
|
|
Sinai-åpenbaringen |
2Mose20 –
4Mose9 |
P |
|
|
Fra avreise Sinai til ankomst østsiden av Jordan |
4Mose10 –
4Mose26 |
J+E+P |
|
|
Moses død, Josva, Dommertiden.
Saul, David og Salomo.
Kongedømmene Israel og Judea. |
5Mose,
Josvas bok,
Dommernes b.,
Samuelsbøkene,
Kongebøkene. |
D |
|
Avslutningsvis…
GT-professor Werner H. Schmidt diskuterer i sin bok Old Testament Introduction (2. utg. 1995, kap. 31) den ødeleggende virkning som bibelforskningens innsikter i GT-religionens historie har hatt på troen på GT-teologien. På 1890-tallet kom flere verk – som f.eks. av R. Smend (1893) og K. Marti (1897) – som hevdet at GT-religionens historie viste at GT-teologien varierte for mye i de forskjellige perioder til at man kan snakke om en permanent underliggende GT-teologi. Det oppsto akademisk splid mellom studiet av GT-religionens historie og studiet GT-teologi. Det ble gjort forsøk på å gjenforene de to, men dette var i hovedsak mislykket. ”Katten hadde sluppet ut av sekken, og ville ikke tilbake”. I den grad de kristne inkorporerer GT i sin egen teologi eller kosmologi, blir de også berørt av denne spliden.
At bibelvitenskapens innsikter i GT-religionens historie virker ødeleggende for troen på bibelteologien, er kanskje forklaringen på hvorfor bibelvitenskapens innsikter de siste 130 årene er så lite kjent, både i den jødisk-kristne kulturen og i folkekulturen generelt. Hvor mange uten teologisk utdannelse har hørt om Julius Wellhausen, eller kan presentere en eneste bibelvitenskapelig innsikt fra de 130 siste årene? På Internet finnes knapt en eneste fagartikkel om Dokumenthypotesen på norsk; man finner heller ingen diskusjon av den.
c) Trojanerkrigen, det greske alfabet og Homer (940-800)
Vi daterer Den trojanske krig til ca. 940 f.Kr., dvs. til midten av bronsealderkollapsen (975-925). Vi daterer den greske mørkealderen til 925-800. Basert på Powells bok Homer (2. utg. 2007) daterer vi oppfinnelsen av det greske alfabet og produksjonen av Iliaden og Odysséen til ca. 800 f.Kr. Alfabetet og Homer-verkene ble antagelig til på den greske øyen Evvia. Det greske alfabet med skriveregelen om å markere alle syngelyder med vokaler, representerer verdens første fonetiske skriftsystem. Formålet med konstruksjonen av det greske alfabet var mest sannsynlig å få skrevet ned muntlig litteratur på en slik måte at rytmen ble synliggjort, hvilket krevde vokaler.
Datering av Trojanerkrigen
I boken The Greeks: History, Culture, and Society (2. utg., 2010) av Ian Morris og Barry B. Powell, konkluderer forfatterne at hvis Trojanerkrigen virkelig fant sted, så utfoldet den seg i den mykenske periode under bronsealderkollapsen. Ingen av personene eller begivenhetene i Homers to verker Iliaden og Odysséen kan med sikkerhet relateres til kjente historiske personer eller begivenheter. Senere poeter og historikere har selv skapt eller prøvd å finne slike relasjoner, men ingen av disse lar seg bekrefte. Noen indikasjoner går i retning av ca. 940 f.Kr. for Trojanerkrigen, da Egypts 19. dynasti ble avsluttet av faraodronningen Twosret (941-940) og det 20. dynasti ble innledet av faraokongen Setnakhte (940-936) [Wiki-artikler: Twosret; Setnakhte]. Den arkeologiske indikasjonen er at keramikk tilhørende Late Helladic IIIC-perioden som ble funnet i Troja VIIa, som er det arkeologiske laget som passer best med Homers beskrivelse av Troja, er assosiert med dronning Twosret (Wiki-artikkel: Troy VII).
I den engelske Wiki-artikkelen om farao Setnakhte (940-936) nevnes at grekernes fortellinger om ”den egyptiske kong Proteus” kan ha vært en referanse til Setnakhte:
“Setnakhte kan ha vært den første farao som ble nevnt i den greske mytologi. Marianne Luban siterer Diodorus Siculus: "En mann av obskur opprinnelse ble valgt til konge, som egypterne kalte ’Ketes’, men som blant grekerne antas å være den Proteus som levde i tidsperioden for Trojanerkrigen.” Ketes, fra det egyptiske Khenti, betyr det samme som Proteios: “Først”. Kong Setnakht kan ha kommet fra folket eller ha vært en prins av kongelig blod som på en eller annen måte var forbundet med det 19. dynasti.”
Hvem var så Proteus? I den engelske Wiki-artikkelen Proteus of Egypt kan man bl.a. lese:
“Proteus var en egyptisk konge fra oldtiden som er mest kjent for sin deltakelse i en alternativ versjon av fortellingen om Helena. I andre bind av Herodots historie sies det at Proteus var fra Memfis, etterfulgte Pheron på tronen, og ble selv etterfulgt av Rhampsinitus (Ramesses III, som han var kjent blant egypterne). Da Paris bortførte Helena fra Sparta, bragte vinden hans båt ut av kurs og til Egypt. Mens han var der, forlot slavene ham og fortalte myndighetene hva Paris hadde gjort. Fortellingen om hans forbrytelse nådde Proteus, som da tok i sin beskyttelse Helena og de skatter som Paris hadde stjålet fra Menelaos. Hans intensjon var å returnere henne og skattene til Menelaos når han ankom. Trojanerne var ute av stand til å overbevise grekerne om at de ikke hadde tatt Helena; det var derfor ikke før Troja hadde blitt beseiret at trojanerne ble trodd. Menelaos reiser da til Egypt, der han behandles høvelig i hoffet til Proteus, og gjenforenes med Helena. Ved avreisen ofrer Menelaos imidlertid noen innfødte barn, som får egypterne til å hate ham.”
Herodots kronologiske plassering av Rhampsinitus var feil. Beskrivelsen av Rhampsinitus gjør det klart at Herodot siktet til Ramesses III, som faktisk var etterfølgeren til Setnakhte.
ZetaTalk bekrefter i sitt alt for korte notat, Trojan War (1995), at Trojanerkrigen virkelig fant sted. Som vanlig kommer ZetaTalk også med spennende tilleggsinformasjon:
“De greske legender omtaler Trojanerkrigen der en kvinne var så sterkt begjært at legioner av krigere ble sendt av sted for å befri henne. Har dette skjedd? Ja, dette skjedde, men legendene har blitt forvrengt. Helena av Troja var ikke det begjærte objektet i denne krigen, et faktum som hennes ego ikke tillot henne å akseptere. En av Helenas tjenestepiker, som ble holdt strengt i fangenskap som tjener, var den virkelige årsak til dette slaget, men Helena annonserte høyt før, under og etter slaget at det var henne selv som var så ettertraktet. Da historikerne aldri fikk høre noe annet, skrev de dette ned.
Ifølge legenden ble Troja med hell invadert da en gave, Den trojanske hest, ble forlatt utenfor portene og bragt inn i byen. Gitt krigen, var innbyggerne av Troja naturligvis ikke så naive at de uten nærmere inspeksjon tillot denne uforklarte gaven å bli bragt inn. Faktum er at Trojanerhesten ikke bare var en statue, en kuriositet, men var mat, bygget av mat: Hvetestakker som var bundet sammen, gresskar og tørket frukt. All maten hadde blitt festet og bundet til en ramme av tre. Grekerne visste at de sultende innbyggerne i Troja ikke kunne motstå denne fristelsen. For å minimere inspeksjonen av et så stort objekt, som de visste ble rutinemessig gjort av alle kurver og tønner med mat, ble kamuflasjen formet til et familiært dyr. Innbyggerne fokuserte på matklyngene som var bundet til hovene, halen og hestens hode. De ble da så oppslukt av å tilfredsstille sin hunger at de ikke kom til å inspisere hestens mage. Der lå én infiltrator. Tynn og smidig klarte han å smyge seg ut i nattens mørke, og lot sine venner slippe inn gjennom porten.”

Illustrasjon av Trojanerhesten som føres innenfor portene.
Vergils nasjonalepos Æneiden
Den romerske poeten Vergil (70 f.Kr.-19 e.Kr.) er mest kjent for sitt ufullendte verk Æneiden, som ble Romas mytisk-heroiske nasjonalepos. Vergil var en stor beundrer av Homer, og brukte til og med det samme versemålet, daktylisk heksameter. I Æneiden skaper Vergil en historisk forbindelseslinje mellom Homers beskrivelse av Trojanerkrigen og grunnleggelsen av den byen som utviklet seg til Rom. Æneiden strekker seg over tolv bøker, og forteller om hvordan Trojanerhelten Aineias sammen med en gruppe krigere flyktet til havs fra det falne Troja.
På ferden gjennom Middelhavet forliser de utenfor Karthago, en oldtidsby ved kysten av Nord-Afrika i dagens Tunisia. Forliset resulterte i et kjærlighetseventyr, som varte et års tid, mellom Aineias og dronning Dido, den legendariske grunnleggeren av Karthago. Historikerne antar i dag at Karthago ble grunnlagt ca. 814 f.Kr. Dronning Dido – ”Dido” var det greske navnet for Elissa eller Elissar – skal opprinnelig ha vært en fønikisk prinsesse fra byen Tyre. Mens dronning Dido tilhører legendenes doméne, tilhører hennes bror, Pygmalion bykongen av Tyre (831-785), historiens doméne (Wiki-artikkel: Pygmalion of Tyre). Dersom Karthago ble grunnlagt av Dido ca. 814 f.Kr, er tidsavstanden bakover til ca. 940 f.Kr. alt for lang til at Aineias kan ha hatt en flørt med henne. Mellom de to dateringene ligger fem generasjoner. Vi avviser derfor dateringer av Trojanerkrigen som er basert på Vergils fortellinger om Aineias. Ifølge Vergil dro Aineias etter et års tid videre fra Karthago til Italia, der han slo seg ned med sine trojanske landsmenn. Romerne likte å tro at de var etterkommere av disse trojanerne. Dronning Dido begikk selvmord i kjærlighetssorg over at Aineias forlot henne, hvis vi skal tro Æneiden.

Aineias skryter av sine heltebedrifter under Trojanerkrigen til dronning Dido.
Maleri av Pierre-Narcisse Guérin fra 1815.
Det greske alfabet
Homers Iliaden og Odysséen er de to aller eldste skrevne verk i verdens første kjente fonetiske skriftsystem. Det er derfor mange spørsmål og mysterier knyttet til Homer. Når levde han? Var han skald av profesjon? Var han selv oppfinneren av det greske alfabetet, eller dikterte han til oppfinneren av det greske alfabetet en serie skaldekvad hvis nedskriving vi i dag kjenner som Homers to verk? Hvem var nedskrivingen av Iliaden og Odysséen beregnet for? Kommende skalder som ikke ville ha mulighet til å høre Homers personlige fremføring av dem, eller et imaginært leserpublikum som kunne tenkes oppstå etter et par hundre år? Til hvilket formål ble det greske alfabet oppfunnet, og hvilke eksisterende skriftsystemer ble brukt som modell?
En av verdens fremste og mest anerkjente Homer-eksperter er Barry B. Powell, professor i klassiske studier ved University of Wisconsin–Madison (USA) (Wiki-artikkel: Barry B. Powell; Powells HomePage). Powell er også spesialist i historien til skriftsystemer, og fikk i 2009 utgitt boken Writing: Theory and History of the Technology of Civilization. Det følgende sammendrag er basert på hans bøker når ikke andre kilder oppgis.
Ved slutten av bronsealderen snakket befolkningene i Mesopotamia de østsemittiske språkene og brukte kileskrift på leirtavler. Befolkningene i det østlige Middelhavsområdet snakket de vestsemittiske språkene, brukte det vestsemittiske skriftsystemet, og skrev på papyrusruller. Papyrus er en egyptisk oppfinnelse som ble tatt i bruk 3.200 f.Kr. Det vestsemittiske skriftsystemet hadde en rekke lokale varianter, som fønikisk, arameisk, hebraisk og kanaanittisk. Dette skriftsystemet besto av et rent konsonant-alfabet (k-alfabet) på 22 konsonanter, og var fonetisk så langt som angivelsen av konsonantlyder angikk.
Med fonetisk skriftsystem menes her i hvilken grad man kan lese en tekst høyt og lydmessig noenlunde korrekt uten å forstå språket eller innholdet i teksten. I en tekst basert på et rent k-alfabet må man naturligvis beherske språket for å kunne gjette riktig betydningen av de vokalløse ordene, og dem som ikke behersker språket kan umulig vite hvilke vokallyder som skal uttrykkes mellom konsonantene. I de vestsemittiske språkene besto ordets rot alltid av 2-3 konsonanter, hvilket gjorde at fraværet av vokaler i alfabetet ikke var så alvorlig som om vi skulle fjerne vokalene i tekster på norsk.
Det greske språket er imidlertid et indo-europeisk språk der angivelsen av vokallyder er nødvendig for å kunne forstå teksten og betydningen av det enkelte ord. Det greske konsonant- og vokalalfabetet (k/v-alfabetet) som ble oppfunnet på Homers tid synes å være en tilpasning av det vestsemittiske k-alfabetet, med fem vokaler lagt til (a, e, i, o, y). Ved å introdusere de fem vokalene i alfabetet, samt introdusere den skriveregel at vokallyder alltid skal markeres med vokaler, ble verdens første fonetiske skriftsystem skapt! Det fonetiske skriftsystem har i dag erobret det meste av verden.
Det mykenske skriftsystemet Lineær B hadde riktignok fem vokaler, men med sine 200 tegn var dette systemet bare delvis fonetisk (Wiki-artikkel: Lineær B). De fleste av tegnene representerte ord. Mykensk var en tidlig form for gresk.
Iliaden og Odysséen

Maleriet ”Homer” av Pier Francesco Mola (1612-1666).
Iliaden består av 16.000 linjer; Odysséen av 12.000 linjer. Mens Iliaden sjangermessig er en blanding av legender og gudemyter; er Odysséen en blanding av folkeeventyr og gudemyter. Mens Iliaden inneholder mye humor, er det lite av dette i Odysséen. Iliaden har en tragisk avslutning, mens Odysséen har en lykkelig slutt.
Versemål eller metrikk er et begrep innen verselære. Et versemål betegner den rytmen og det rimmønsteret som en verselinje eller et dikt har. Versemålet i Iliaden og Odysséen er daktylisk heksameter. Heksameter betyr at verselinjen består av seks takter eller verseføtter, mens daktylisk betyr at hver versefot består av en trykktung stavelse etterfulgt av to trykklette, som i ”dáktylos” eller ”byene”. I klassisk gresk diktning er én daktyl én lang stavelse etterfulgt av to korte. Heksameterne har intet fast rimskjema, men den gjennomgripende rytmen har en suggestiv virkning på det lyttende publikum.
Å dikte i et bestemt versemål, uansett hva versemålet måtte være, har sin pris. Dette kan alle tradisjonelle poeter skrive under på. Det er ikke uten grunn at mange poeter har valgt å frigjøre seg fra versemålets tvangstrøye, og i stedet har hengitt seg til litterær modernisme (Wiki-artikkel: Litterær modernisme). Den muntlige diktertradisjonen som Homer tilhørte, syntes antagelig også at prisen ved å binde seg til daktylisk heksameter var høy. Det er nettopp derfor Iliaden og Odysséen er så full av det som kalles epiteter, dvs. karakteriserende adjektiv eller lignende tillegg til et substantiv eller personnavn. Eksempler på slike epiteter er ”den lettfotede Akilles”, ”den skjønne Helena”, ”den mektige kong Agamemnon” og ”den allsidige Odyssevs”. I Homers diktning ble slike epiteter primært brukt for å fylle ut en verselinje innenfor versemålets krav på en lettvint måte, ikke for å understreke for hundrede gang, og i totalt irrelevante situasjoner, bestemte egenskaper ved en person.
Iliaden har også andre stilistiske trekk som avslører at teksten ble diktert av en skald (det greske ordet for skald er aoidos). Teksten er svært repetiv; faktisk blir hver 8. linje gjentatt minst én gang. Et annet avslørende trekk er at innholdet i de forskjellige kapitlene flere ganger er i konflikt med hverandre, som om kapitlene opprinnelig hadde hver sin tilblivelsesprosess.
Et karakteristisk trekk ved Homers diktning er at han tilsynelatende hadde ”all verdens tid” til å komme seg gjennom hovedfortellingen. Homer nektet aldri seg selv å inkludere enda en bifortelling, så lenge han syntes fortellingen var god, uansett hvor lang og irrelevant den ellers måtte være for hovedfortellingen. Det moderne kravet om driv i fortellingen av hovedfortellingen var visst ikke noe som bekymret Homer. Han benyttet seg heller ikke av spennings- og klimaksoppbyggende fortellerteknikker, slik en hver moderne forfatter gjør. Et annet karakteristisk ved Homers diktning er de mange person- og stedsnavn som angis. I Iliaden og Odysséen nevnes over 1000 personnavn og over 500 stedsnavn; de fleste nevnes bare én gang.
Iliaden beskriver 53 døgn i Trojanerkrigens tiende år. Eposets evolusjonære helt er den vrede Akilles. Han motstår den omgivende kulturens normer om hva som gir ære og status, eller alternativt gir skam. I stedet utvikler han en indre uavhengig norm av etiske prinsipper som manifesterer seg i form av selvrespekt eller skyld.
Iliaden er en ikke-intensjonell parodi på kriger mellom folkegrupper i bronsealderen der anunnaki-lederne (”de olympiske guder”) kranglet seg imellom bak kulissene, og noen ganger plutselig dukket opp på scenen for å påvirke kampen.

Filmen ”Troy” fra 2004 og DVD’en fra 2007 er severdig, selv om kritikken har vært blandet.
Oera Linda Book om Odyssevs
Odyssevs, kjent som Ulysses i romersk mytologi, kongen over den 120 km2 store greske øyen Ithaka, kan ha vært en reell historisk person som etter Trojanerkrigen søkte eventyret i å reise rundt omkring i Middelhavet på jakt etter spenning og drama. For å gjøre komplottet enda mer komplekst, inkluderer vi her et utdrag fra kap. 30 av Oera Linda Book, som pr. i dag har status som et historisk falskneri fra 1800-tallet (Wiki-artikkel: Oera Linda Book). Ifølge kap. 30 bragte eventyrlysten Homer også utenfor Middelhavet, helt nord til Fryasburgt ved kysten av dagens Holland, der Frya-kulturen hadde sitt hovedsete. Her prøvde han å bytte til seg en hellig lampe mot de fineste juveler, men Jordmoren (øverste valgte leder for alle de lokale borgmødrene eller burgtmaagd) avslo. Han dro da videre til øyen Walhallagara, som i dag er halvøyen Walcheren ved kysten av Holland, der han skandaløst nok etablerte et seksuelt forhold med borgmoren Kalip, hvilket kan være navneopphavet til Calypso i Odysséen. I de årene han oppholdt seg her kan han ha lært seg Frya-kulturens k/v-alfabet, som kan ha vært inspirasjonskilden til både det vestsemittiske og det greske alfabet. Selv om teksten i Oera Linda Book skulle vise seg å være historisk genuin, betyr ikke det at innholdet må være mer historisk korrekt enn andre tekster fra Homers tid. Fra Oera Linda Book, kap. 30:
”I år 1005 etter at Atland forsvant i havet, ble dette skrevet på den østlige veggen ved Fryasburgt:
Etter at tolv år hadde gått, uten at vi hadde sett noen italienere i Almanland, kom tre skip, finere enn noen av dem vi selv eide eller noensinne hadde sett. På det største skipet var en konge fra de joniske øyer hvis navn var Ulysses, som var berømt for sin store visdom. En prestinne hadde profetert at han ville bli konge over hele Italia dersom han greide å få tak i en lampe som hadde blitt tent ved lampen i Texland. For dette formål hadde han bragt store skatter med seg, og mest av alt: Juveler til kvinner, disse juveler var vakrere enn noensinne tidligere sett. De kom fra Troja, en by som grekerne hadde tatt. Alle disse skattene hadde han bragt til moren [Jordmoren], men moren ville ikke ha noe med dem å gjøre. Til slutt, da han forsto at han ikke kom noen vei med henne, dro han videre til Walhallagara. Der rådet en borgmor [burgtmaagd] hvis navn var Kaat, men som på folkemunne ble kalt Kalip fordi hennes underleppe stakk ut som en baug. Her tøvet han i flere år, skandaløst for alle som kjente til det. Ifølge tempeljomfruenes rapport, mottok han en lampe fra henne; men den tjente ham ikke til noe, for da han dro ut på havet igjen gikk skipet tapt, og han ble tatt opp naken og ribbet av et annet skip.”
Homer-forskningen
Den romersk-jødiske historikeren Josephus (37-100 e.Kr.) hevdet i sitt essay Mot Apion at det gikk et rykte om at Homer ikke hadde skrevet ned et eneste ord, han hadde bare memorisert en muntlig tradisjon som så ble nedskrevet lenge etter hans død (Wiki-artikkel: Against Apion). Josephus mente altså at den greske verden ikke kjente til skrivekunsten på Homers tid.
Den moderne Homer-forskningen begynte med den tyske filologen Friedrich A. Wolf (1759-1824) som tok opp stafettpinnen fra Josephus (Wiki-artikkel: Friedrich August Wolf). I sin bok Prolegomena ad Homerum (1795) poengterte Wolf det oppsiktsvekkende fravær av referanser i Homers verker til skriftlige media, skriftkilder, tekster, dokumenter; ja, til skriving og lesing overhode! Bare en eneste episode i Homers 28.000 linjer kan tolkes som en referanse til at noe skrives ned, men selv dette ene tilfellet er nokså tvetydig. Wolf trakk samme konklusjon som Josephus 1600 år før ham: at den greske verden ikke kjente til skrivekunsten på Homers tid.
Wolf hevdet videre at de to Homer-verkene var alt for lange til å kunne ha blitt komponert, memorert eller muntlig fremført av en og samme person. Iliaden og Odysséen måtte derfor ha blitt til etter Homers tid, og begge måtte ha vært en skriftlig sammensetning av et tosifret antall enkeltstående kvad som en hel profesjon av skalder eller aoidoi holdt levende og overførte fra generasjon til generasjon. Etter Wolfs autoritative bidrag prøvde Homer-forskerne de neste 130 årene å dissekere de to verkene for å kunne identifisere de enkeltstående kvadene. Uten særlig hell. Hver av de to verkene utgjør i for stor grad en integrert helhet, selv om det er nok av enkeltstående bifortellinger i dem.
Milman Parry (1902-1935) var det neste store høydepunktet i Homer-forskningen. Han var en klassisk filolog innen episk poesi og grunnlegger av forskningsdisiplinen muntlig litteratur. Det var Parry som oppdaget formålet med Homers hyppige bruk av epiteter, og det var han som forklarte hvordan Homer-verkene avslører å ha vært opprinnelig muntlig litteratur. Parry konkluderte at Homer må ha vært en muntlig poet av historier og historie, tilsvarende den nordiske skald, den gæliske bard og den serbo-kroatiske guslar [Wiki-artikler: Skald; Bard; Gusle]. Parry var således enig med Wolf i at Homer aldri hadde skrevet ned et eneste ord.
Fra den norske Wiki-artikkelen Milman Parry:
”Mellom 1933 og 1935 gjorde Parry, da førsteamanuensis ved Harvard University, to reiser til Jugoslavia hvor han studerte og gjorde lydopptak av den muntlig, tradisjonelle poesien på serbokroatisk ved hjelp av sin assistent Albert Lord. De arbeidet i Bosnia hvor lese- og skrivekyndighet var lavest og hvor den muntlige tradisjonen, i begrepet benyttet av Parry og Lord, var «renest»…
I hans amerikanske utgivelser på 1930-tallet introduserte Parry hypotesen (først forslått til ham av Meillet og deretter demonstrert ved hans eget feltarbeid) at den formulariske strukturen av homerisk epos kan bli forklart som en karakteristisk egenskap av muntlig komposisjon (den såkalte «muntlig-formulariske hypotese»). Parrys arbeid forsvarte den antikke tradisjonen hvor Iliaden og Odysseen var resultatet av en muntlig poet… Parrys påvirkning er åpenbart i arbeidene til senere forskere som har argumentert at det er en fundamental brudd i den institusjonelle eller fastlagte strukturen mellom det homeriske Hellas og det platoniske Hellas, et brudd karakterisert ved overgangen fra en muntlig kultur til en skriftkultur. Denne tanken fastholder at i det homeriske samfunnet tjente muntlig poesi som en form for ‘loggbok’ av institusjonelle og kulturelle praksiser. I en skriftkultur tar skriftlige loggbøker plass isteden for muntlig poesi.”
En av guslarene som Parry intervjuet og gjorde opptak av, fremførte muntlig et lengre kvad på 12.000 linjer, hvilket tilsvarer Odysséen i lengde. Av intervjuene fremkom at hver fremføring var unik, så det var ikke ordene som ble memorert, men tema og overordnet struktur. Guslarene hadde på et vis, gjennom mange års trening og praktisering, fått det aktuelle versemålet impregnert i psyken, slik at å holde seg til versemålet under fremføringen av et kvad nærmest var en automatfunksjon. Mange av dem kunne verken lese eller skrive.

En av guslarene som Milman Parry intervjuet.
Det som er Barry B. Powells spesifikke bidrag til Homer-forskningen – fremført i flere av hans bøker som f.eks. Homer and the Origin of the Greek Alphabet (1996) og Homer (2. utg. 2007) – er teorien om nærheten eller intimiteten mellom oppfinneren av det greske alfabet og Homer. Powell sier mer eller mindre rett ut at de to antagelig samarbeidet, og at formålet med oppfinnelsen av det greske alfabet nettopp var den skriftlige nedtegnelsen av Homers muntlige poesi om Trojanerkrigen og Odyssevs. Tidsperioden skal ha vært ca. 800 f.Kr., og stedet skal ha vært den langstrakte øyen Evvia som ligger rett utenfor det greske fastlandet på østsiden.

Homer! Vil vi noen gang få vite din egen historie?
d) 760–687: Farlige Mars-nærmøter som ender i 365-dagers astronomisk år?

Mars med sine ”demoniske” følgesvenner: Deimos og Phobos.
Dersom Velikovsky hadde rett i at Jordens astronomiske år på 1600-tallet f.Kr. ble endret til 360 dager, som vi her går ut fra, hadde Velikovsky nødvendigvis også rett i at på et senere tidspunkt inntraff en astronomisk begivenhet som på ny endret Jordens astronomiske år, denne gang til 365,25 dager. Vi ser her nærmere på Velikovskys spekulasjoner og konklusjoner ang. detaljene om når og hvordan den siste endringen av Jordens astronomiske år skjedde.
Velikovsky konkluderte at den 60-årige perioden 747 – 687 f.Kr var kaotisk pga. faretruende nærmøter hvert 15. år mellom Jorden og Mars. Disse nærmøtene skal flere ganger ha resultert i kataklysmer samt endringer av Jordens bane rundt Solen. Denne 60-årige perioden var preget av profetiske dommedagsvarsler og mye frykt, særlig når det 15. året nærmet seg. Ifølge Velikovsky ble planeten Mars og Mars-gudene i denne perioden for første gang betydningfull i de forskjellige nasjoners kosmologier og mytologier. Mars-guden Ares fikk en av hovedrollene i Homers verk Iliaden, og Mars ble romernes nasjonalgud.
I denne 60-årige perioden skal det astronomiske året ha variert mellom 360 og 365,25 døgn, og månesyklusen skal ha vært på 35-36 dager. Dette skal ha resultert i at antall måneder pr. år ble redusert fra 12 til 10, og at antall dager i uken kom til å variere mellom syv og ni. I Homer-eposene omtales både en 7-dagers uke og en 9-dagers uke. Romerne hadde minner om en 9-dagers uke i sin tidligste historie. Kalenderne verden over var i uorden, og måtte stadig justeres. Etter det siste kataklysmiske nærmøtet mellom Jorden og Mars i år 687 f.Kr. fikk Jorden, Mars og Venus sine nåværende stabile baner, og kalenderne ble endret på ny.
Vi ser først på de årstall og påstander om kataklysmer som Velikovsky har tillagt størst betydning i den 60-årige perioden. Deretter ser vi på den evidens Velikovsky har samlet som indikerer at Mars og krigerske Mars-guder plutselig fikk stor betydning i denne perioden. Til slutt ser vi på evidens for at kalenderne ble revidert verden over på 600/500-tallet f.Kr., tilpasset dagens astronomiske år og dagens månesyklus.
Ca. 760 f.Kr.: Jordskjelvet under Ussia; kataklysme-profeter. Velikovsky tillegger jordskjelvet som inntraff under Juda-kongen Ussia (767-740) stor betydning. Dette jordskjelvet var enten regionalt i omfang, eller var del av en jordskjelvstorm som omfattet store deler av det østlige Middelhavsområdet. I Wiki-avsnittet The earthquake in the days of Uzziah kan man lese:
“En eksakt dato for dette jordskjelvet ville være av betydelig interesse for arkeologer og historikere, fordi det ville tillate en synkronisering av jordskjelvet for alle stedene berørt av det i Israel, Jordan, Libanon og Syria. Pr. i dag tilsier den stratigrafiske evidensen ved Gezer at jordskjelvet skjedde i 760 fvt., pluss minus 25 år, mens Yadel og Finkelstein daterer jordskjelvnivået ved Hazor til 760 f.Kr. basert på stratigrafiske analyser av rester fra ødeleggelsen. I likhet med disse, Ussishkin daterte nivået for den “plutselige ødeleggelsen” ved Lachish til ca. 760 f.Kr.”
Velikovsky konkluderte at jordskjelvet inntraff i 747 f.Kr., mens moderne stratigrafisk evidens altså daterer hendelsen ca. 13 år tidligere.
- Var Amos og Jesaja kataklysmeprofeter? Velikovsky valgte å tolke bokstavlig kataklysme-språkbruken til Yahweh-profetene Amos og Jesaja. Den konvensjonelle tolkningen er at denne språkbruken bare var et retorisk virkemiddel i beskrivelsen av kommende menneskeskapte katastrofer som ville ramme Jerusalem, som beleiringer, krig og invasjoner. Den konvensjonelle tolkningen går langt tilbake i tid. Den jødiske filosofen Moses ben-Maimon (1135-1204) og den hollandsk-jødiske filosofen Baruch Spinoza (1632-1677) argumenterte for at Jesajas kataklysme-språkbruk bare var ment som metaforer.
Den rike gjeteren og fikendyrkeren Amos fikk visjoner om jordskjelvet som inntraff under kong Ussia to år i forveien (Amos 1:1). Det var disse visjoner som nærmest tvang ham til å stå frem som profet. Amos var den første profeten som brukte uttrykket ”Herrens dag” i betydningen en kommende Yahweh-styrt kataklysmisk eller apokalyptisk hendelse. Dette ble senere et standarduttrykk blant Yahweh-profetene. Amos ble forfulgt og drept for sine dystre spådommer.
Bibelvitenskapen har lenge erkjent at Jesajaboken er en sammensetning av tekster fra tre forskjellige forfattere som var adskilt i tid med flere århundreder. Disse tre har for enkelhets skyld blitt kalt Protojesaja, Devterojesaja og Tritojesaja (Wiki-artikkel: Jesajaboken). Protojesaja begynte sitt virke som Yahweh-profet under kong Ussia, og fortsatte som profet under de tre kommende Juda-kongene. Han regnes som forfatteren av versene 1-39 i Jesajaboken. Ifølge hebraiske kilder skal Jesaja ha begynt sitt virke som profet umiddelbart etter jordskjelvet under kong Ussia, muligens samme dag. Jesaja var trent i å observere himmellegemenes bevegelser. Hans beskjed til Juda-kongen Akas, sønnesønn av Ussia, var at kataklysmen som inntraff under Ussia snart ville vende tilbake.
Da Jesaja (14:3-20) kom med følgende uttalelse om Venus/Lucifer, må Venus allerede ha blitt etablert i dagens bane rundt Solen:
Å, at du er falt fra himmelen,
du morgenstjerne, morgenrødens sønn!
At du er slengt til jorden,
du som seiret over folkeslag!
Det var du som sa med deg selv:
«Til himmelen vil jeg stige opp;
høyt over Guds stjerner reiser jeg min trone.
Jeg tar plass på tingfjellet lengst i nord.
Jeg vil stige opp over de høye skyer
og gjøre meg lik Den Høyeste.»
Nei, til dødsriket er du støtt ned,
lengst ned i den dype hulen.
De som ser deg, stirrer på deg,
undres over deg og sier:
«Er dette den mannen som rystet jorden
og fikk kongerikene til å skjelve,
han som gjorde verden til ødemark,
la byene i grus
og aldri lot fanger vende hjem?»
- Flomkatastrofen i Egypt under Osorkon II. Velikovsky trekker frem at i det tredje regentåret til farao Osorkon II, som tilhørte det 22. (libyske) dynasti i Egypt, skal en katastrofal flom ha oversvømmet store deler av Egypt. Flommen kan ikke forklares med den årlige oversvømmelsen fra Nilens bredder. Peter James et al. (1991, s. 256) daterer hans regenttid til ca. 775-761.
687 f.Kr.: Jordens nåværende bane og astronomiske år etableres?
- Sankeribs siste beleiring av Jerusalem. Den rådende tolkning av det historiske kildematerialet ang. assyrerkongen Sankerib (704-681) sin beleiring av Jerusalem – tre GT-bøker, Sankerib-prismene, og Herodots historieverk – er at det bare var én beleiring, i 701 f.Kr. Velikovsky refererer til flere historikere som før ham har konkludert at dette kildematerialet er ufullstendig og villedende, og at Sankerib må ha beleiret Jerusalem to ganger: i 701 og 687 f.Kr. Deres konklusjon er at GT-tekstene er et sammensurium av de to beleiringene, mens Sankerib-prismene unnlater å beskrive den siste hendelsen (Wiki-artikkel: Taylor and Sennacherib Prisms).
Den mirakuløse utslettelsen av Sankeribs hær, som ifølge GT-tekstene besto av 185.000 krigere (!), må således ha skjedd under Sankeribs andre beleiring av Jerusalem. Da GT-tekstene nevner at Juda-kongen Hiskia under denne beleiringen var i allianse med den egyptiske faraoen Taharqa (690-664), kan tidspunktet for denne beleiringen ikke ha vært tidligere enn 690 f.Kr. Velikovsky konkluderte, ved å integrere flere historiske kilder fra flere land, at datoen for utslettelsen av hæren var presis den 23. mars 687 f.Kr. Velikovsky betraktet den mirakuløse utslettelsen av hæren som del av en kataklysme. Utslettelsen av hæren kan man lese mer om i Wiki-artikkelen Sennacherib.
Indikasjoner på at Mars plutselig ble tillagt stor betydning
- Perege ca. hvert 17. år. Perege er det punktet i en elliptisk bane der et himmellegeme er på det aller nærmeste Jorden. Dagens baner og tempi til Jorden og Mars er slik at de kommer hverandre aller nærmest ca. hvert 17. år. I dag er de to planetene på det aller nærmeste imidlertid alt for langt fra hverandre til at dette kan kalles ”nærkontakt” eller utgjøre en fare. Gitt den nåværende perege hvert 17. år, er ikke teorien så usannsynlig at når Jorden først hadde skiftet bane ca. 1628 f.Kr., resulterte dette i et faretruende nærmøte med Mars hvert 14.-15. år frem til 687 f.Kr.
- Hadde oldtiden kjennskap til Mars’ to satelitter? Velikovsky (1950, Part II, kap. 5) viet et eget kapittel til å diskutere en rekke eldre historiske tekster som kan tolkes som kjennskap til Mars’ to små satelitter Phobos (”skrekk”) og Deimos (”frykt”). De to satelittene ble i moderne tid først oppdaget av den amerikanske astronomen Asaph Hall, den 12. august 1877. Navnene kommer fra den 15. sangen i Iliaden. Phobos og Deimos var begge sønner av Ares. Velikovsky skrev: ”I de himmelske slagene hadde Ares og Nergal, begge kjent som planeten Mars, et følge av demoniske vesener. Navnet Mars er avledet av det indiske Marut. Maruts, “de forferdelige”, er ”de forferdelige” som ble nevnt av Jesaja og Joel.”
Planeten Mars skal ha blitt assosiert med pest (som antageligvis ofte brøt ut når Mars nærmet seg Jorden), sverd (antageligvis pga. den formen som Mars noen ganger kunne ta, sett fra Jorden), krig, ulv (som f.eks. myten om at en hunnulv tok seg av Romulus og Remus før en gjeter overtok dem), og hest (hestene kan ha symbolisert Phobos og Deimos).

Hunnulven, Romulus og Remus
- Den babylonske Mars-guden Nergal. Anunnakien Nergal, sønn av Enlil, var en guddom både i den sumeriske og den babylonske mytologi. I det babylonske astral-teologiske system ble Nergal etter hvert forbundet med planeten Mars. Velikovsky nevner at mange assyriske konger og generaler på denne tiden brukte hans navn som navneledd, på linje med navneleddet Nabo- (etter Marduks sønn). I Babylon på 700-tallet skal mange hymner og bønner ha blitt rettet til Nergal-Mars.
- Roma grunnlegges med Mars som nasjonalgud. Roma skal ha blitt grunnlagt i årene rett før eller etter 747 f.Kr. Nedtegnelsene av tre solformørkelser indikerer at Romulus styrte som konge i årene 746-709. Dette er svært nærme hva Romas første innfødte historiske forfatter Quintus Fabius Pictor (200-tallet f.Kr.) kom frem til. Han daterte grunnleggelsen av Roma til det første året i den 8. olympiaden, 747 f.Kr. Det har alltid vært enighet om datoen, den 21. april, for da ble festivalen for gjetergudinnen Pales feiret (Wiki-artikkel: Founding of Rome).
De legendariske grunnleggerne av Roma, tvillingene Romulus og Remus, skal ha vært avkom av en vestalinne og guden Mars. Mars ble Romas nasjonalgud, og ble opphøyet til den mest betydningsfulle guden etter Jupiter (Zevs). Romulus oppkalte den første måneden i året etter Mars, og festivalene til hans ære ble holdt i denne måned. Ukedagen tirsdag har i flere europeiske språk fått sitt navn etter Mars.

Den romerske Mars-guden
- Den greske Mars-guden Ares. Den greske guden Ares skal ha vært ganske så ubetydelig i den greske mytologi, inntil Homer ga ham en av hovedrollene i sitt første verk Iliaden. Velikovsky mente derfor at Homer levde på 700/600-tallet, og at hendelsene i Troja trolig ikke skjedde mer enn 100 år tidligere. Konflikten mellom Ares og Athene i Iliaden tolket Velikovsky som en personifisering av dramaet som utspilte seg på himmelen i den tiden mellom planetene Mars og Venus. Her må det imidlertid innvendes at Velikovskys identifikasjon av Athene med planeten Venus er lite troverdig, samtidig som han imot all tradisjon valgte å identifisere Afrodite med Månen!
Revisjonen til den moderne kalender. I den 60-årige perioden skal det astronomiske året ha variert mellom 360 og 365,25 døgn, og månesyklusen skal ha vært på 35-36 dager. Dette skal ha resultert i at antall måneder pr. år ble redusert fra 12 til 10, og at antall dager i uken kom til å variere mellom syv og ni. I Homer-eposene omtales både en 7-dagers uke og en 9-dagers uke. Romerne hadde minner om en 9-dagers uke i sin tidligste historie. Kalenderne verden over var i uorden, og ble stadig justert.
Velikovsky (1950, Part II, Chap. 8):
”Rundt hele kloden i årene etter 687 f.Kr. var det aktivitet rettet mot å reformere kalenderen. I perioden 747 - 687 f.Kr. var kalenderen i en kaotisk tilstand, der lengden på året og måneden, og trolig også dagen, ble endret gjentatte ganger. Før 700-tallet f.Kr. var det en relativ lang periode der året hadde 360 dager og måne-måneden besto nesten presis av 30 dager.
Verken kalenderen eller himmelkartene eller vannklokkene fra tiden før 687 f.Kr. var adekvate for deres formål etter dét året. [De nye] tallverdiene som ble etablert verden over har forblitt uendret helt frem til i dag, med unntak av svært små forbedringer pga. mer presise beregninger i den moderne tid. Denne stabiliteten ved kalenderen skyldes at den himmelske orden har forblitt uendret: ingen endringer i den himmelske orden har blitt observert med unntak av mindre forstyrrelser mellom planetene som ikke har noen synlig effekt på deres bevegelser. Slik blir vi lullet inn i troen på at vi lever i et ordnet univers, hvilket er ønsketenkning.”
På 600/500-tallet f.Kr. tilpasset kulturene verden over sine kalendere til det nye astronomiske året på 365,25 dager og til Månens nye synodiske omløpstid på 29,53 dager. Disse tilpasningene tok imidlertid mange former. De fleste av de gamle kulturene var så glade i ”fullkommenheten” i den gamle årskalenderen på 360 dager at deres tilpasning besto i å legge til ”5 dager av ingenting” på slutten av året for slik å synkronisere den gamle årskalenderen med det nye astronomiske året. De kulturer som i kaos-perioden hadde redusert antall måneder fra 12 til 10, måtte nå føye til de to måneder som de tidligere hadde trukket fra.
- Juda-kongen Hiskia (729-687). Detaljene i Hiskias kalenderreform er ukjente, men han skal ha lagt til en måned.
- Romulus (746-717) og Numa Pompilius (717-673). Ifølge Ovid og Geminus innførte Romas grunnlegger Romulus et 10-måneders kalenderår. Dette kalenderåret begynte med mars måned, hvilket gir oss forklaringen på månedsnavnene september (”syvende måned”), oktober (”åttende måned”), november (”niende måned”) og desember (”tiende måned”). Hans etterfølger, kong Numa Pompilius, innførte to nye måneder som han plasserte foran mars: januar og februar (Wiki-artikkel: Numa Pompilius).

Mynt med Numa Pompilius avbildet
- Japan. Den mytisk-legendariske keiser Jimmu (660-585), som skal ha vært stifteren av den japanske keisertradisjonen, skal ha innført en kalenderreform der år 660 f.Kr. ble nullåret i deres nye kalender (Wiki-artikkel: Emperor Jimmu).
- Thales fra Milet (624-547 f.Kr.). Thales, regnet som én av de syv vise menn, var den første greker som gjorde kjent det nye astronomiske årets lengde. Han fant også tidspunktene for de nye jevndøgnene og solvervene, samt beregnet tidspunktene for de kommende solformørkelser.
- Solon (638-558 fvt.). Solon, også regnet som én av de syv vise menn, var den første greker som konstruerte en månedskalender basert på Månens nye synodiske omløpstid.
Leserne oppfordres til selv å utfordre konklusjonene til Velikovsky ved å undersøke litt rundt følgende to spørsmål:
- Finnes det nedtegnelser før 800 f.Kr. der man snakket om et kalenderår på 365 dager eller 360+5 dager?
- Hvor gammel er de eldste nedtegnelser av et kalenderår på 365 eller 360+5 dager?
Tap av historien og kulturarven, glemsel og fortrengning av traumer. Hvorfor ble Jordens tidligere nærmøter med andre planeter, som innebar forferdelige kataklysmer samt endring av Jordens bane og det astronomiske år, glemt og fortrengt? Velikovsky, som selv praktiserte i flere år som psykiater og psykoterapeut, forklarte dette med menneskets tendens til å fortrenge traumatiske opplevelser:
”Minnet om kataklysmene ble utslettet, ikke pga. mangel på skriftlige tradisjoner, men pga. en karakteristisk prosess som senere fikk hele nasjoner, sammen med deres litterære menn, til å tolke disse tradisjonene som allegorier eller metaforer, til tross for at de kosmiske forstyrrelsene hadde blitt klart beskrevet.
Det er et psykologisk fenomen i livet til individer så vel som til hele nasjoner at de frykteligste hendelsene i fortiden kan bli glemt eller forskjøvet til det underbevisste sinn. Opplevelser som burde være uforglemmelige blir tilsynelatende utvisket. Å avdekke sporene av dem i det verdslige livet til folkegrupper kan minne om å overkomme hukommelsestap i en enkelt person.” [Worlds in Collision, Part II, Chap. 6].
Med overveldende kataklysmer går imidlertid også selve kulturarven i stor grad tapt: bøker samt lese- og skriveevnen. Antikkens grekere hadde ikke annet enn ”barnefortellinger” om fortiden, som den egyptiske presten forklarte statsmannen Solon (640-560 fvt.) da Solon besøkte byen Sais i Egypt 590 f.Kr. Ikke bare går kulturarven tapt, men også selve grunnlaget for å skape kultur: overskudd av tid og energi til å kunne engasjere seg i noe utover den umiddelbare overlevelse. ZetaTalk ga følgende kommentar som svar på et spørsmål den 9. oktober 2010 (kilde):
“Det er mange grunner til at historien går tapt, men hovedårsaken er at kataklysmiske jordskorpeforskyvninger ødelegger bibliotekene, dreper store segmenter av befolkningen, og sprer de overlevende som går på søken etter mat. Hvis du sulter, er halvveis gal av ødeleggelsene som rullet over landskapet ditt noen uker og som endte med et smell, hva ville du verdsette? Ville du prøve å få dine kjære og nære med deg i søken etter mat og sollys, eller ville du redde noen leirtavler? Eller i en mer moderne versjon: Ville du hive noen bøker på bålet i nattens mørke mens du fryser og skjelver ukontrollerbart, eller kaste dem i veikanten så de råtner i regnet når dine lemmer er så tynne at de knapt kan bære deg, eller ville du ofre alt for dine bøker?”

En tsunami-overlevende. Japan, mars 2011.
ZetaTalk nevner i samme kommentar enda en grunn til hvordan historien går tapt, nemlig makthavernes sensur av vital informasjon:
”Den beste nedtegnelsen av tidligere jordskorpeforskyvninger er den egyptiske Kolbrin, som ble reddet av dem som hadde dedikert seg til å informere fremtidige generasjoner. Kolbrin overlevde ikke bare herjingene fra tre jordskorpeforskyvninger; i det forrige årtusen overlevde den også utrenskningene fra Kirken som prøvde å ødelegge den. Enoks bok ble ekskludert fra den nåværende Bibel fordi den så tydelig forklarte menneskeheten hvilke tegn menneskeheten skulle se etter. Kolbrin ble av samme grunn betraktet som en trussel, den ga folk kunnskap om hvilke tegn de skulle være oppmerksomme på. De som ledet Kirken ønsket at menigheten skulle være en dum saueflokk, som kunne fortelles at kataklysmene var deres egen feil, så de kunne bindes i frykt og skyld. Men før dette siste årtusenet var ikke makthaverne så bekymret for de historiske nedtegnelser, de var mer tilbøyelige til å bruke brutalitet fremfor psykologisk manipulering.”
e) De siste farvel til anunnaki-æraen
Grunnleggeren av det persiske rike, Kyros den Store (559-530), invaderte Babylon i 539 f.Kr. Dette var slutten på det babylonske rike, og Kyros den Store var på god vei til å gjøre det persiske rike til tidenes største rike. Kyros judeerne i Babylon få vende tilbake til Judea, som ble persisk provins. Den siste babylonerkongen var Nabonidus (556-539), og det var han som ble avsatt av Kyros i 539 f.Kr. (Wiki-artikkel: Nabonidus). Bak denne kjente offisielle historien foregikk imidlertid et drama som involverte to av de store anunnaki-gudene, Marduk og Sin. På dette tidspunktet var deres makt begrenset til deres presteskap, og det var deres popularitet blant folket som avgjorde hvilken offentlig rolle de kunne spille. Sitchin forteller om dette bakenforliggende dramaet i bøkene The Cosmic Code (1998, kap. 12 og epilogen) og The End of Days (2007, kap. 14).
Adda-Guppi var høyesteprestinne ved det store Sin-tempelet Ehulhul i Harran. Sin var, som tidligere nevnt, en av de øverste anunnaki-lederne. Han var sønn av Enlil, og far til Ereshkigal og tvillingene Inanna og Shamash. På 1900-tallet fant arkeologer fire steler (steinplater med innskrift) som hadde blitt diktert av Adda-Guppi og hennes sønn Nabonidus. Platene hadde antagelig opprinnelig stått i hvert sitt hjørne i Ehulhul-tempelet. To av stelene gir morens versjon, de andre to gir sønnens versjon. Av stelene fremkommer det at hun ble litt over 100 år, og levde ca. 648-547. Fra den ene av Adda-Guppis steler kan man bl.a. lese:
”Det var i det sekstende år av Nabopolassar,
kongen av Babylon, da Sin, gudenes herre,
ble vred på sin by og sitt tempel
og dro opp i himmelen;
og byen og dets folk gikk nedom.”
Det 16. året i regentperioden til babylonerkongen Nabopolassar (ca. 625-605) daterer vi til ca. 610 f.Kr. Mer uklart er hvor Sin dro. Til en romstasjon, eller til en base på Månen eller Mars, eller til et annet sted på Jorden? Mens mange forlot byen Harran pga. et forfall som av unevnte årsaker da begynte, ble Adda-Guppi værende. Daglig, år etter år, fortsatte hun å gå til det forlatte Sin-tempelet. Hun sørget, og kledde seg ikke lenger i sine fine drakter. Hun lot sine smykker ligge, hun bar verken gull eller sølv. Hun smurte ikke sitt legeme lenger inn med velduftende oljer. Til slutt vandret hun lydløst rundt som et spøkelse, ifølge henne selv.
I tempelet kom hun en dag over en majestetisk drakt som tilhørte Sin. Hun la seg da ned på knærne, og sendte ham en bønn om å komme tilbake. Hun lovet at hvis han kom tilbake, ville ”det svarthodete folket” igjen dyrke hans guddommelighet. Hvis Sin videre ville utnevne hennes sønn Nabonidus til konge over Babylonia, ville Nabonidus bringe en renessanse til ”Sumer & Akkad”-kulturen og gjenreise Sin sitt tempel i Ur. Da riket og kulturen som var forbundet med Sumer & Akkad hadde utdødd 1500 år tidligere, virker disse referansene anakronistiske. Adda-Guppi opplevde at Sin kontaktet henne i en drøm, og at han i drømmen responderte positivt. Sins løfter i hennes drøm ble holdt, for Nabonidus ble snart konge over Babylonia!
”Sin, gudenes herre,
så med velvilje på mine ord.
Nabonidus, min eneste sønn,
som fra min livmor har kommet,
Han [Sin] kalte ham til konge,
til å være konge over Sumer og Akkad.
Alle landene fra Egypt sin grense,
fra Den øvre sjø til Den nedre sjø,
Han [Sin] i hans hender betrodde.”
Vi vet at Nabonidus var den siste babylonerkongen før riket gikk under; han er omtalt i mange uavhengige tekster. Han var konge i de 17 årene 556-539. Vi vet også at han ikke var av kongelig ætt. Som babylonerkonge regnes han som en meget merkelig figur. Han tok sterk avstand fra det rådende Marduk-presteskapet, og dyrket Sin over alle de andre anunnaki-gudene.

Nabonidus (556-539), den siste babylonerkonge.
Nabonidus restaurerte Ehulhul-tempelet. Det var etter ferdiggjørelsen av tempelet at Sin med hustru og følge returnerte for en ikke-angitt tid.
”Dette er det store mirakelet til Sin,
som av guder og gudinner
ikke har skjedd i landet
siden dagene fra det gamle ukjente,
som nasjonens folk
verken hadde sett eller funnet skrevet
på tavler siden gamledager:
At guddommelige Sin,
Herren over guder og gudinner,
som bor i Himmelen,
har kommet ned fra Himmelen –
i fullt skue av Nabonidus,
kongen av Babylon.”
Adda-Guppi døde i Nabonidus’ niende regentår. Nabonidus skrev vakkert og kjærlig om hvordan han tok seg av hennes kropp. Folket sørget over henne i syv dager, fra Middelhavets kyst til den persiske gulf.
Fiendligheten som hadde oppstått mellom den Sin-dyrkende Nabonidus og Marduk-presteskapet steg til et klimaks som resulterte i at Nabonidus forlot Babylon og dro til oasen og handelssenteret Tayma i det nordvestlige Arabia. Her ble han værende i flere år, og kunne dyrke Sin i et langt mer vennligsinnet miljø. Nabonidus utnevnte sin egen sønn Belsasar som visekonge over Babylonia mens han selv oppholdt seg i Tayma. I Nabonidus’ fravær måtte Marduk-presteskapet av en eller annen grunn avbryte i ti år den tradisjonelle nyttårsfeiringen til Marduks ære, hvilket gjorde dem opprørt.
Belsasar blir i Daniels Bok kap. 5 i Bibelen feilaktig fremstilt som øverste konge og som sønn av Nebukadnesar II. Fortellingen om Belsasars store gjestebud, der en ”åndefinger” plutselig viser seg og skriver hans dødsdom med ordene ”Mene, Mene, Tekel u-Pharsin”, er kilden til dommedagsuttrykket ”skriften på veggen”. Daniel tolket dette som at de høyere makter hadde veiet Belsasar, og funnet ham for lett. Kap. 5 avslutter slik: ”Men den samme natten ble Belsasar, kaldeerkongen, drept.” Dette synes heller ikke å være historisk korrekt.

Belsasars gjestebud og skriften på veggen. Av Rembrandt ca. 1635.
Trusselen om en persisk invasjon hadde tvunget Nabonidus til å vende tilbake til Babylonia. Men det ble ikke en gang kamp mellom Nabonidus’ hær og hæren til perserkongen Kyros den Store. Det babylonske folket betraktet visst Kyros som en velkommen frigjører fra det upopulære styret til Nabonidus og Belsasar. Kyros var kjent for sin humane behandling av fanger, og lot Nabonidus leve. Året er 539 f.Kr.
Ifølge The Cyrus Cylinder, som ble funnet i ruinene av Babylon i 1879 og som nå oppbevares i British Museum, var det Marduk som på eget initiativ hadde sett seg om etter en konge som kunne erstatte Nabonidus, og som så hadde valgt Kyros og bedt ham om å komme (Wiki-artikkel: Cyrus Cylinder). Under Kyros sitt opphold i Babylon skal Marduk ha sendt ham mange vennlige hilsener.
De historiske kilder refererer ikke til flere konkrete livstegn fra verken Marduk eller Sin. Mens synet på Marduk i ettertid endte opp i den greske mytologiens omtale av Zevs, ble dyrkningen av Sin tusen år senere transformert av Muhammed (570-632) til en religion som i dag er verdens neststørste og en av de mest hurtigvoksende: islam (Wiki-artikkel: Islam).
På arabisk var Sins navnetittel al-Ilah (al = -en; ilah = gud): "guden", som ble sammentrukket til Allah. Sin/Allah-kulten ble den dominerende religionen i Arabia. Muslimene betrakter Abraham som Guds profet, og hans sønn Ismael som stamfar for det arabiske folket. Muslimsk tradisjon forteller at Abraham og Ismael gjenreiste Kaba, den kubeformete steinbygningen som ligger i hovedmoskéen Masjid al Haram i Mekka i Saudi-Arabia. Muslimenes syn på Abraham har en langt mer helgenaktig glorie, som det fullkomne menneske, enn slik han presenteres i Første Mosebok.
Profeten Muhammed vokste selv opp med Sin/Allah-kulten; det var derfor han ikke trengte å introdusere Allah for leserne av Koranen. Muhammed endret arabernes oppfatning av Sin/Allah fra å være den største av alle guder til å være den eneste Gud. Dette krevde imidlertid at de troende måtte utviske fra hukommelsen Sin/Allahs kone og døtre! Konklusjonen blir at Muhammeds versjon av Allah er en fusjon av Sin og Bibelens forestilling om Yahweh.

Mekka var kultsted for Sin/Allah lenge for Muhammeds tid
Sitchin hadde siden sin første bok i 1976 hevdet at muslimenes dyrkelse av Allah var en videreføring av arabernes før-islamske dyrkelse av anunnakien Sin. Dette har gått ubemerket hen. Da den kristne anti-islamske pastoren Robert Morey hevdet det samme i sin bok Islamic Invasion (2001), oppsto en opphetet debatt mellom kristne og muslimer som fortsatt varer. I Moreys bok presenteres Sin naturligvis som en mytologisk månegud, ikke som en anunnaki. Moreys agenda var å avvise Muhammeds og muslimenes identifisering av Allah med Bibelens Yahweh/Gud, ved å vise hvor betydningsfull Sin-komponenten i deres versjon av Allah alltid har vært.
Som eksempel på to artikler som påpeker Sin-komponenten i Muhammeds og muslimenes versjon av Allah, se Allah, the Moon God og The Cult of the Moon God. Et muslimsk akademisk motsvar til Morey, som kritiserer noen av hans påstander om arkeologisk evidens, er artikkelen Reply To Robert Morey's Moon-God Allah Myth: A Look At The Archaeological Evidence (2007).
* * *
Alexander den Store (356-323) ble konge av Makedonia i 336 f.Kr., bare tyve år gammel, da hans far Philip II ble drept (Wiki-artikkel: Alexander the Great). Ti år senere hadde Alexander skapt et av oldtidens største riker, som strekte seg fra Det joniske hav i vest til Himalaya i øst. Han var ubeseiret i kamp, og betraktes i dag som en av tidenes mest suksessfulle hærførere. Alexanders private liv og søken etter forståelse er imidlertid vel så interessant som den offisielle historien om hans liv som konge og hærfører. Hans private søken etter guddommelighet og udødelighet var på flere vis en etterligning av Gilgamesj, og ikke mindre eventyrlig!
Alexander hadde hørt fra sin egen mor, dronning Olympias, at hans virkelige far ikke var kong Philip II av Makedonia, men den egyptiske guden Amun Ra. Det må sies at Olympias alltid var meget ambisiøs på sin sønns vegne. Amun Ra skulle ha besøkt henne en natt, skjult som en mann. Dette var for så vidt innenfor troverdighetens rammer, for både dronning Hatshepsut (1200-tallet f.Kr.) og flere mannlige faraoer hadde tidligere hevdet å ha blitt unnfanget på denne måten av Amun Ra. Dersom Amun Ra virkelig var Alexanders far, betydde dette at Alexander var halvt guddommelig, hvilket igjen kunne bety et betydelig lengre liv enn det andre dødelige kunne forvente. Det ble en besettelse for Alexander å finne ut hvem hans far var.

Olympias avbildet på gammel mynt.
Hans første initiativ for å finne svaret, var å oppsøke orakelet i Delphi. Orakelet henviste ham videre til et hellig sted i Egypt. Dette resulterte i at Alexander i 332 f.Kr. forlot hæren sin for å ta en avstikker til et Amun Ra-tempel i Siwa-oasen i den libyske ørken. Prestene i Amun Ra-tempelet forsikret ham om at han faktisk var sønn av værguden ”Zeus-Amun”. Prestene ba ham om å dra videre til det store Amun Ra-tempelet i Thebes. Der ble hans guddommelige opphav på farssiden bekreftet, og han ble kronet til egyptisk farao. Det var etter denne kroningen at Alexander utstedet sølvmynter med seg selv avbildet med værens horn.

Alexander den Store med værhorn,
som symboliserte at han var sønn av guden Amun Ra (Marduk).
Prestene i Amun Ra-tempelet fortalte Alexander at hvis han ville treffe sin far Amun Ra i egen person, skulle han dra til Babylon og der oppsøke Esagila-zigguraten. Alexander kom kjørende med hestevogn inn i Babylon i 331 f.Kr., og skyndte seg av sted til Esagila. Hans håp var å kunne håndhilse på Marduk, slik assyrerkongene Tiglath-Pileser III hadde gjort i 729 f.Kr., og Sargon II hadde gjort i 710 f.Kr. Stor var Alexanders skuffelse da han fikk vite at den store guden var død! Han ble fortalt at Esagila-zigguraten nå kun fungerte som gudens gravkammer. I litteraturen ble zigguraten senere kjent som ”the tomb of Belus”.
Ifølge noen historiske kilder fikk Alexander se liket til Marduk, som skal ha ligget i en gullkiste fint bevart i spesielle oljer. Ifølge historikeren Strabo ble gravkammeret til Belus vandalisert av perserkongen Xerxes I i 482 f.Kr. Dette betyr i så fall at Marduk hadde vært død i minst 126 år før Alexander ble født! Hvem som befruktet Olympias vil vi kanskje aldri få vite, men det var nok ingen guddom eller anunnaki. Alexander den Store døde i Babylon åtte år senere, bare 32 år gammel.
Ifølge Sitchin forsvant Marduks sønn Nabu ut av historien omtrent samtidig med Marduk. Med Marduks og Nabus bortgang var æraen med anunnakier og halvguder definitivt over.
* * *
Hva den vestlige sivilisasjon angår, kan tiden fra 550 f.Kr. til ca. 1850 inndeles i følgende fire hovedepoker:
· Perserrikets æra: 550 - 330 f.Kr.
· Den hellenistiske æra: 330 - 27 f.Kr.
· Romerrikets æra: 27 f.Kr. – 476 et.
· Den kristne æra: 380 – 1850.
Disse æraene faller utenfor denne bokens tematiske rammer, og vil derfor ikke bli omtalt.